ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིགས་མའི་ཁྲིད་ངོ་མཚར་ཅན།
ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིགས་མའི་ཁྲིད་ངོ་མཚར་ཅན།
ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིགས་མའི་ཁྲིད་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་སོ། །
རང་བཞིན་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐུབ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ཚུལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང་། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་བི་མ་མི་ཏྲ་སོགས། །མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ། །བཅུ་བདུན་རྒྱུད་དང་དཔེ་རྒྱུད་དུམ་བུ་དང་། །མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་ཀུན་གྱི་སྙིང་། །ཟངས་ཡིག་ཅན་གྱི་ལག་ཁྲིགས་ཉམས་ལེན་བཤད། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས།
ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་དང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལས་འདིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ། དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་སྡེ་དང་། ཀློང་སྡེ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་། རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྟོན་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཕྱི་སྐོར་ཐ་སྙད་དང་། ནང་དྲན་པ་ལྟར་ངོ་བོ་སྟོན་པ་དང་། གསང་སྐོར་སྙིང་ལྟར་དཔེ་རྟགས་སུ་དོན་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་དང་། མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་ཡི་གེ་མ་རུ་མ་བུ་ལྔར་འདུས་
པ་ལས། འདི་ལ་གསུམ། གདམས་པ་སྟོན་བྱེད་བླ་མ་དང་། གདམས་ཡུལ་སློབ་མ་དང་། གདམས་ངག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་མདོར་བརྗོད་ན། ཕྲ་ཊིག་ལས། དག་ཅིང་དབང་པོ་མ་ཉམས་དང་། །མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ང་རྒྱལ་ཞི། །ཚུལ་འཆོས་སྤངས་ཤིང་ཆོག་ཤེས་པ། །རྒྱུད་ལ་གོམས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན། །ལྟ་བ་རྟོགས་ཤིང་འཛིན་ཆགས་ཆུང་། །བྱ་བ་ཉུང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་ཆོག་ཤེས་པ། །ཡང་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས། །དཀའ་ཐུབ་ལྡན་ཞིང་མཆོག་ལ་སྦྱོར། །ནགས་ཁྲོད་བརྟེན་པ་བླ་མ་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གདམས་ཡུལ་སློབ་མ་ནི། གཞུང་ལས། ཨེ་མ་དད་དང་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ཕོད་ཡངས་པ་ཆེ། །དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་ངག་འཇམ་དུལ་ཚིག་སྨྲ། །བླ་མ་ལ་གུས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཆོད། །མ་བརྟགས་གསང་ཚིག་གཞན་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་། །བརྗོད་པར་མི་བྱེད་ཉམས་ལེན་འདི་ལ་བརྩོན། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་གསང་བའི་སྣོད་ཡིན་པས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་དཔོན་སློབ་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་གལ་ཆེ་འོ། །གདམས་ངག་ལ་ཁྲིད་དང་ངོ་སྤྲོད་དང་ཚང་སྤྲུགས་གདབ་པ་གསུངས་ཀྱང་། དོན་གྱིས་དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་པ་དང་། ཉམས་
ལེན་ལག་ཁྲིགས་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིད་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལག་ཁྲིགས་ཀྱི་རིམ་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་འདུས་པས། མན་ངག་གི་དེབ་ནས་འདི་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་སེམས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། རིམ་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། རྗེས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱབ་རྟེན་བཤད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟགས་ཚད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ།

妙奇实修手册
妙奇实修手册
妙奇实修手册在此
本性之师普贤王如来，
受用圆满报身具德金刚持，
应化化身金刚萨埵尊，
以身语意三者恭敬顶礼！
如佛之形德噶绕多杰尊，
文殊师利胜友狮子贤（ཤྲཱི་སིང་ཧ，Shrī Siṃha，श्री सिंह，శ్రీ సింహ，圣狮子，神力辛哈），
智藏（ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ，Jñāna Sūtra，ज्ञान सूत्र，జ్ఞాన సూత్ర，智慧经，智那苏扎）、无垢友（བི་མ་མི་ཏྲ，Vimamitra，विम मित्र，విమ మిత్ర，无垢友，维玛密札）等，
向诸有成就上师顶礼！
佛所宣说诸乘之巅，
十七续部与品类经续，
百十九种口诀之精髓，
铜文所记实修手册今宣说。
圆满正等觉佛陀以善巧方便与无上大悲，宣说了九乘次第与三藏。在这一切中，无上瑜伽之顶点有生起次第、生圆结合次第和圆满次第。在圆满次第中又有心部、界部以及一切法皆是心性、自性离戏等教法。在这些更为殊胜的教法中，有外围名相教法、内部如忆念般显示本性之教法，以及秘密如心般以喻示相指认实义的教法。超越这一切戏论，最上密秘无上十七续部与百十九种口诀的所有精义均归纳为五母子字母。
此中分三：传授教法的上师，受教的弟子，以及实际的教授。
首先，虽然续部与口诀中有诸多阐述，简言之，《啡啦谛卡》中说："清净诸根未损坏，多闻傲慢已息灭，无有伪装知足少，熟悉续部常修持，通达见解少执着，事务简少勤精进，无有愚痴知满足，或住三戒律仪中，具足苦行修殊胜，住于林间即上师。"
关于受教弟子，经中说："啊呀！具有信心大悲与广博慷慨，根器敏锐言语温和柔顺，敬重上师断绝言语戏论，不审察秘密语言连尘许也不向他人透露，精进修持此实修法。此乃密咒秘密法器。"因此，审察师徒具足相应条件极为重要。
关于教授，虽说有引导、指认和净障，实际上与四灌顶相关，以及十六手印实修指导两种。虽然还有其他多种手印次第，但都包含于此，口诀书中如是说。
首先是前行，其次是正行——确定心性，然后是次第现证，最后是生起信心的依据说明，以及修持的征相、程度和果位等。


 །དང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ངམ། ཡང་ན་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པར་བྱས་ལ་བླ་མ་བསྟེན་ཏེ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལམ་བསྟན་ནས། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས། དེས་ན་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྒོམས་ལ། དེའི་མཐེ་བོང་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐིམ་ནས། དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་གྱིས་གང་ཞིང་། ལུས་སེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་མྱོས་པ་ལ་སེམས་བཞག་ན། ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་
སེམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་འཆར་རོ། །ཞེས་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར། རྐང་མཐིལ་མཉམ་པར་སྦྱར། ལག་པས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོར་བསྒོམས་ཏེ། བཞག་ན་བསྲུང་བར་འགྱུར། ཞེས་བཤད་པས་ཐུན་རེ་ཙམ་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོའི་དུམ་བུ་སྟེ་དང་པོ་འོ།། །།དེ་ནས་གཉིས་པ་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདུན་ཏེ། གཞུང་ལས་སྦྱང་བ་བདུན། སྦྱང་བའི་དགོས་པ་བདུན། འབྱོངས་པའི་ཚད་བདུན། དུམ་བུར་བསྟན་ཀྱང་འདིར་ཉམས་ལེན་དུ་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ལུས་བདེ་བར་བྱས་ཏེ། བླ་མ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་བླ་མས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཐོག་མར་མི་རྟག་པ་ལ་བསམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། འོ་སྐོལ་རྣམས་སྔར་འཁོར་བ་འདིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། ཡུལ་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལ་བདེན་ཅིང་རྟག་པར་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། མི་རྟག་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་སྐྱེས་ནས་རིམ་པས་འཆི་བ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ་ངེས་པར་འཆི་ལ། ཕ་མ་དང་། གཉེན་བཤེས་ཤི་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤི་བ་དང་འཆི་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་གང་ཕན་པ་གདག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ད་ལྟར་ཉིད་ཀྱང་སྐད་
ཅིག་མ་དུ་མ་འདས་ཏེ་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་མི་རྟག་པར་མ་ཤེས་པས་རྟག་པར་རེ་ཞིང་སྡོད་པའི་ཚིས་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ། ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་ལྟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ངེས་འབྱུང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལྡོག་ཅིང་ངེས་པར་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ཀྱེ་མ་ངན་འགྲོ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་ལ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་འདི་ཡང་། རྒྱུ་སྦྱིན་པ་བཏང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རྟག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བར་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཀྱང་སྔར་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་མྱོང་བ་རྣམས་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་སྐྱིད་པ་མི་རྟག །ལང་ཚོ་མི་རྟག །དབང་ཆེ་བ་མི་རྟག །ཟས་གོས་ནོར་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བར་ཡིད་ཆེས་སོ། །ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་མཐར་ཐུག་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ཞིག་ཐོབ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གདམས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་ཞིང་། འཁྲུལ་པའི་
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསྒོམས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། འདུས་བྱས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བའི་ཚད་ཡིན་ནོ།

直译文本
首先，修行者应当通过具有戏论的灌顶或其他续部系统，获得良好的灌顶，依止上师，生起定解并接受加持。为此，上师瑜伽是此金刚道的根本，也是一切座间修持加持的基础。因此，应在自己头顶上观想日轮月轮垫上，上师与诸佛无二的金刚萨埵（可任选其形象）。从其拇指流出菩提心之水流，融入自己头顶梵穴，向其祈请，身体四轮依次充满，身心沉浸于无漏之乐，安住其中。如是修持时，身具安乐，心中法性义理自然显现。
在座间休息时，身如三叉金刚杵之体式，双脚平放，双手合掌置于头顶，观想身为蓝色金刚，如此安住则能获得保护。如说所示，每次修持一座即可。这是前行部分，即第一部分。
接着进行第二部分，应当净化心性。此中有七点：经中所说的七种净化，净化的七种必要性，圆满的七种标准。虽然分为几个部分来讲解，在此作为实修指导：
首先，师徒二人身体舒适安坐，弟子向上师献曼达拉，由上师传授。
首先思维无常，净化菩提心：我们从无始以来在此轮回中，因执著显现境界为实有常恒，而在轮回中流转。因此，应当忆念无常。从出生开始逐渐接近死亡，必定会死。想到父母亲友的死亡与分离，应思考如何利益这些已死和将死之人。此外，现在每一刹那也在流逝，逐渐接近死亡。一切众生因不知无常，希求恒常而进行诸多谋划，最终一切皆舍，堕入恶趣受苦。了知此理后，应当修持出离心。如是对轮回生起厌离，并在心续中真正生起无常感，这就是稳固的标准。
第二，思维暂时安乐和永久安乐，净化菩提心：唉！在地狱、饿鬼、畜生等恶趣中毫无安乐可言；而天人与人类的暂时安乐，虽然来自布施与持戒之因，但也是无常的，终将变为忧伤之地，如一切经续所说，这将明显呈现。无论谁曾经体验的喜乐都会改变；他人的富足无常，青春无常，权势无常，饮食衣物财富一切皆会变迁，应当确信这一点。超越这一切，应当获得究竟永久的安乐，那就是诸佛确定义的教授——修持止观，以及对迷乱众生修持慈悲。如此修持能使人对苦生起厌离，见到有为法即是苦，这是圆满的标准。


 །གསུམ་པ་རྐྱེན་དུ་མ་ལས་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ད་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་བདེ་བའི་རྐྱེན་ཉུང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་མང་། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་། གསོན་པའི་རྐྱེན་ནི་ཉུང་། མདོར་ན་འཁོར་བ་འདི་ན་བྱས་པའི་ལས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དལ་བར་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་སྦྱོར་མོད་ཀྱི། ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་མ་འཕྲད་ཅིང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་རྣམ་རྟོག་གི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བ་ནས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཐོན་པའི་དུས་མི་འདུག་པ། རང་ཡང་སྔར་འཁྲུལ་ཅིང་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་སྙིང་རེ་རྗེ། ཞེས་སྦྱངས་པས་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་ལས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཚད་དོ། །བཞི་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འདུག་པ་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ད་ལྟ་རང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་རང་བདེ་རུ་རེ། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་རེ། གཞན་བས་ལྷག་ཏུ་རེ། དེ་རྣམས་མ་བྱུང་གིས་དོགས་ནས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་མི་དགེ་བ་སྣ་
ཚོགས་ལ་མི་འཛེམ་པར་ཚོང་དང་ཞིང་ལས་དང་། ཁུར་གླ་དང་། གསོག་འཇོག་དུ་མ་བྱེད་པ་དང་། རང་ཉིད་སང་འཆི་ཡང་མི་ཤེས་པས་ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པས་འཚོ་བའི་ཚིས་དུ་མ་བྱེད་པ་རེ་འཁྲུལ། དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་སྡིག་དང་སྡུག་པས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མ་བསགས་ཀྱང་། དབང་མེད་པར་འཁོར་དང་ཉེ་དུ་ཐམས་ཅད་དང་། ཐ་ན་ལུས་ཀྱང་དོར་ནས་རང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་དགོས་པས་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་ངེས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེས་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། བླ་མའི་གདམས་ངག་གཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྐྱེས་པ་ནི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། དེ་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་ནི་བྲལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོབ། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲུབ། ས་དང་། ལམ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྙེས། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་དེ་ད་རེས་མི་ལུས་འདིའི་ཐོག་ནས་མ་ཐོབ་ན་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་འདུག་པས། ད་རེས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་བྱའོ། །དེས་བསྒོམ་པ་སྲན་ཐུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། ཅི་ནས་ཀྱང་མ་བསྒོམ་ན་སངས་མི་རྒྱ་བར་འདུག་པས་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏང་དགོས་སྙམ་པ་ནི་
འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དྲུག་པ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལོ་ཟླས་དག་ནུས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལོ་ཟླས་བསྐྱེད་ནུས་ལ། བླ་མའི་གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་དུ་མཛད་པ་འདི་འདྲ་དང་ཕྲད་པ་ལ་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱའོ། །དེས་བྱ་བ་གཞན་ལ་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དར་ཅིག་བསྒོམས་ཀྱང་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་འདུག་སྙམ་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱས་ལ་རྟོག་པ་གཟུང་ཞིང་། སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། གནས་པ་ཡུན་རིང་དུ་སོང་ནས་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཚད་དོ།

直译文本
第三，思维各种因缘而净化菩提心：现在一切众生虽然希求安乐，但安乐的因缘少，痛苦的因缘多，死亡的因缘多，生存的因缘少。简言之，在此轮回中，身语意三者为了已造之业刹那不得闲暇，接触诸多因缘；然而若未遇到真实道路并加以修持，则因妄念之缘，这些众生无法从轮回中解脱。自己以前迷惑，其他众生也令人怜悯。如是净化后，信心先行，能够对轮回生起厌离，对六道众生生起悲心，并思考为何不供养三宝行善，这是稳固的标准。
第四，思维一切所作皆无意义而净化菩提心：现在自己的身语意三者希求自身安乐，希求圆满受用，希求超越他人；担心这些未能实现，不惜为各种不善行为，毫无顾忌地从事贸易、农耕、搬运、租赁和积蓄等活动；自己不知明日是否会死，却为食物、衣物等生计做诸多计划，实在愚痴。一切毫无意义，即使通过罪业和痛苦积累了诸多财富，也会不由自主地舍弃眷属亲友，乃至身体，自己将堕入恶趣，这一切有何用处？应当如此确定思考。这样做的目的是为了趋入上师的口诀，并生起无论如何也要获得上师一个教诫的念头，这是圆满的标准。
第五，思维佛陀功德而净化菩提心：远离一切如是痛苦，获得一切功德，成就自他一切利益，证得地、道和波罗蜜多。如果在现今这个人身基础上未能获得如此佛果，将极其困难，因此现在就应当努力修持无上菩提的方法。这样做能够使修行有耐力，生起若不修行就无法成佛，因此不应放弃精进的念头，这是圆满的标准。
第六，思维上师教诫而净化菩提心：无始轮回的遮障能通过年月净除，佛陀功德能通过年月增长，上师教诫是一切佛菩萨所亲自实践的。遇到如此教法，还做其他事情有什么用？应当精勤修持。这样做的目的是不趋入其他事业，生起"世间财富有何用？即使短暂修持也有助于生起无分别"的念头，这是圆满的标准。
第七，思维无分别而净化菩提心：如是，为了获得无上菩提，应当以殊胜方便把握动摇的妄念，训练无分别。应当这样想，抓住念头，同时对刹那不住的心念生起怜悯心而修持。这样做的目的是使菩提心逐渐增长，长时间安住后，对此应当恒常修习，这是稳固的标准。


 །དེ་ལྟར་སེམས་སྦྱོང་བདུན་པོ་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། རྒྱབ་ཡིག་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་གཞག་པའི་ཕྱིར། སྔོན་དུ་འདི་སྦྱང་བ་གལ་ཆེ་བར་བཤད་
ཅིང་། དད་པ་དྲག་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་འདི་ཉིད་སྦྱོང་དུ་གཞུག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་བདུན་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སེམས་འབྱོངས་པ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་སྔར་རྒྱུད་སྨིན་པ་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། འདིར་ཆགས་མེད་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཆགས་ཅན་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྩ་རླུང་གི་བཤད་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་དང་། རླུང་གི་སྡོམ་བྱང་ནས་གསུངས་ཏེ་རྒྱ་ཆེའོ། །འདིར་ནི་གཞུང་འདི་དང་རླུང་གི་པྲ་ཁྲིད་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོངས་པ་དེ་བསྡུས་ནས་སྟོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལྟེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སྙིང་གར་དྲན་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། མགྲིན་པར་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྤྱི་བོ་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དལ་བ་བརྟེན་ཅིང་། ཁྲུས་དང་བཀུ་མཉེ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། རྐེད་པ་བསྲང་མགྲིན་པ་སྒུ་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་དམིགས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། རླུང་གི་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་དང་། དབྱིབས་དང་། གྲངས་དང་།
འགྲོ་འོང་དང་། བུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་རོ་བུས་ལ་དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་རླུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་ལ་དཀར་བ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་མགོ་བོ་ཡང་དེའི་མདོག་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད། དེ་ནས་ཐོ་ཕྱི་ཉེ་འཁོར། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་ཙམ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀར་མེར་མེར་བ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས། གོམས་པའི་རྟགས་ལུས་ཡང་། ངག་གསལ། སེམས་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་དབྱིབས་ནི། དེ་ནས་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་སྔོ་བ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་སྨིན་མཚམས་ནས་སྣ་རྩེར་བསྒོམས་ལ་མིག་ཀྱང་ལྟ་སྟངས་དེར་གཏད་དེ། རླུང་དལ་ལ་རིང་བ་ཕྱིར་གཏང་བས་ཐིག་ལེ་དེ་ཧྲིལ་ལི་ལི་ཕར་སོང་ཞིང་ལུས་སེམས་སྟོང་སིང་སིང་སོང་བར་བསམ། ཚུར་བྱུང་ཙམ་ན་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཐིག་ལེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བྱུང་བས་བསིལ་སིང་བ་ལ་བློ་བཞག །གྲང་བ་ཆེའམ་ལུས་གྲང་ཞིང་འདར་ན་ཐིག་ལེ་ཚ་ལྷང་ལྷང་བ་ལྟར་བསྒོམ། དེས་སེམས་ཟིན་ཅིང་དམིགས་པ་གང་གཏད་སར་དེ་ལྟར་སྣང་ན་འབྱོངས་པའོ། །དེས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་མ་ཟིན་ན། གསུམ་པ་གྲངས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལུས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་འགྲོ་ལྡོག་
གཅིག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་ཕར་འགྲོ་ཙ་ན་ཤེས་པ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་བསྒོམ། ཚུར་འོང་ཙ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་འགྲོ་འོང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པས་གཅིག་ནས་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་བཟུང་བས་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་། ཐུན་དུ་བཅད་ཅིང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་བར་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གནས་པ་དང་། རླུང་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ཕར་ཚུར་དལ་གྱིས་ཇེ་རིང་ལ་བཏང་བས་ཐ་མར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་སྡོད་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ།

直译文本
如此这七种净心法非常重要。根据注疏，为了植下化身种子，首先修习此法极为重要。若未生起强烈信心和悲心，则不适合成为密咒之器，因此应当引导修习此法。这是第二部分：七种净化菩提心的引导次第。
如此心性纯熟后，应当趋入密咒的方便道。生起次第是为了前行成熟相续和获得暂时果位。这里讲解无执著者修习风脉和有执著者修习明点两种。
首先，关于需要了解的脉风教授，此处所说的脉轮位置和风的纲要已在他处详细阐述。这里根据此论和修风的精要引导，作为成就殊胜目标的支分，简要说明。
首先，为了净化脐轮(生殖轮)、心轮(记忆集中轮)、喉轮(味道汇集轮)和头顶尖端排列轮四处，应保持身体放松，进行沐浴、按摩等，然后在寂静处坐于舒适座垫上，摆金刚跏趺坐姿，双手结等持印，腰背挺直，颈部微弯。
接着是五种观想：训练风的颜色、形状、数量、来去和瓶气修法。
第一，呼出浊气后，在自己眉间观想一切风聚集的本体——一个圆形白色明点，大约芥子粒大小，将意识专注于此长时间修持。然后观想自己的头部也与其颜色相同，接着是全身，然后是周围环境，最后是三千大千世界的一切显现都闪烁着白光。反复熟悉这种观想，熟练的标志是身体轻盈，语言清晰，心意安住。
第二，形状：然后观想眉间有一个白带蓝色的风明点，大约豌豆大小，延伸到鼻尖，眼睛也注视着那个方向。缓慢长呼气时，想象明点缓缓移出，身心变得空灵。当明点刚要回来时，配合吸气，想象明点返回眉间带来清凉感。如果天气很冷或身体寒冷发抖，则应观想明点温暖发热。当能够控制心念并且所专注处显现如观想般，就是熟练了。
如果仍未能控制妄念，第三，训练数量：保持前述姿势，将意识与呼吸出入合而为一。风向外出时，意识同时专注；风向内入时，也同样如此。如此将出入两次合为一次计算，从一到二，依此类推。虽然一天中有二万一千六百次呼吸，但分座修持时，要在约一千八百次的范围内保持意识不散乱极为重要。然后妄念安住，出入呼吸逐渐放缓变长，最终能长时间安住不动，这就是熟练了。
;


 །དེ་ནས་བཞི་པ་འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་སེང་ངེ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་རླུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནས་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ཏེ། རླུང་ཕྱིར་གཏོང་ཙ་ན་རྒྱང་རིང་པོར་སྣ་ནས་སོང་བར་བསྒོམ། ཚུར་རྔུབ་ཙ་ན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྔོ་མེར་གྱིས་བྱུང་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ལུས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བ་ལ་བློ་བཞག །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གནས་པ་ན་ཚུར་ལ་རྒྱང་ཐུང་ངུ་ཐུང་ངུ་སོང་ནས་མཐར་སྣའི་རྩེར་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་དང་། ནང་གི་འགྲོ་འོང་ལ་སྦྱར་ཞིང་ཕར་གཏོང་བ་དང་། ཚུར་རྔུབ་པ་རྒྱུན་རིང་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་ལྔ་པ་བུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རླུང་སྔར་ལྟར་ལན་འགའ་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དེ་ནང་དུ་ཐོད་པ་ལ་ཐིམ་ནས་ཐམས་
ཅད་ཞུ་ཞིང་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཧ་གཅིག་གནས་པ་དེར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ལྟོ་བ་རླུང་གིས་མེར་གྱིས་དགང་ཞིང་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་བསྡམས་ལ། རླུང་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ན་བུན་ལྟར་བསམ་ཞིང་། ཕར་གཏོང་ཙ་ན་རླུང་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་པ་ལྟར་སྟོང་སངས་སངས་སོང་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་བསྲེས་ལ་བསྒོམ། འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཡོད་པ་མི་ཚོར་བ་དང་། རླུང་གར་དྲངས་པའི་སར་འབྱུང་བ་དང་། ཟས་དང་གོས་ཡིད་ལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་རང་འགགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་ལས་ཁ་ཚར་དུ་བབས་སོ། །རླུང་ལ་བསླབ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རླུང་ལ་འབྱོངས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཆགས་ཅན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི་ཆིངས་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། པྲ་ཁྲིད་ནས་གསལ་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །ཆགས་བྲལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་རང་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ལུས་སྟོང་སང་ངེ་བར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོ་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་རུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དཀར་ཞིང་སྣུམ་པ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་བསམས་ཏེ། རླུང་བུམ་པའི་སྦྱོར་བ་སྔར་ལྟར་བྱས་པས་ཐིག་ལེ་སྲན་ཆུང་ཙམ་ཕྲོམ་
ཕྲོམ་བྱུང་ནས་མགྲིན་པར་སླེབས་པས་ལུས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་ལ་སེམས་བཞག་ལ། དེ་ནས་སྙིང་གར་སླེབས་པས་དེ་བས་བདེ་བ་རྒྱས། དེ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས་པས་དེ་བས་ཀྱང་བདེ་བ་རྒྱས། གསང་བར་སླེབས་པས་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་ཤེས་པ་བཞག་པས་ལུས་བདེ་སྟོང་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་འགྲོ་སྟེ། བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་མི་ཐུབ་པ་སྙམ་བྱེད་ན། ཡང་ཡར་ལ་བཟློག་ལ་ཐིམ་ཞིང་སྤྱི་བོར་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་སྔར་བཞིན་ལྟེ་བར་ཧ་དམར་པོ་དེ་བསྒོམས་ལ། ཐིག་ལེ་སྲན་ཆུང་ཙམ་བབས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་ནས་ཧ་དེ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ཧ་དང་བཅས་པ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲ་ལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་གོ །དེས་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་། རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འབྱོངས་པ་དེ་རིག་པ་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། འབྱུང་བ་དག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་དང་། ཟས་དང་གོས་ལ་སྲེད་པ་གཅོད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །མདོར་བསྡུས་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་རྟོག་
ཤས་ཆེ་བ་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །ལས་ཅན་སྔར་སྦྱངས་པ་ཅན་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་འདི་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་པས་འདིར་བཤད་པའི་རིམ་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཉིད་དོ། །ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་དུམ་བུ་བཞི་པའོ།

直译文本
然后第四，修习出入：在自己的脐轮观想一个外白内红明亮的颅器，其中有一个蓝色、大约如豌豆大小的风金刚。在呼气时，观想从鼻子远远地送出；吸气时，观想蓝色光明返回颅器内，同时专注于身体的舒适愉悦感。当妄念稳定时，逐渐缩短出入的距离，最终只在鼻尖十六指宽左右的范围内活动，重点在于延长呼气和吸气的时间。
然后第五，修习瓶气：先如前述方式几次净化风脉，然后观想内部的金刚融入颅器中，一切融化后，脐轮处自然存在一个"哈"（ཧ）字，观想腹部充满风气，紧闭下门，想象全身和风如棉花般松软。呼气时，观想风心与虚空融合，变得空旷明净，与无分别的状态融合修持。熟练的征兆是感觉不到身体的存在，风能到达所引导的地方，不再想念饮食衣物，念头的活动自然止息。
以上是修习风瑜伽的内容。虽然还有许多分支项目，但此处仅介绍基本作业。这是第三部分：风脉修习引导次第的阐述。
如此熟练风脉后，应修习明点，分为两种：有执著者修习男女双运之乐的内容已在十五种纲要中说明，在精要引导中已明确，此处不再撰写。无执著者修习自身风心之乐的方法如下：身体姿势如前所述，观想方面：观想自己的身体空明透彻，在顶轮处有一个明亮光滑、豌豆大小的空性明点灯。像前面一样做瓶气修法，明点变成小豆子大小，闪烁着到达喉轮，身体立即充满舒适感，安住于此。然后明点到达心轮，快乐更加增长；接着到达脐轮，快乐更加增强；当到达密处时，快乐达到最高程度。将意识安住其中，身体会完全融入乐空状态。如果感觉乐感强烈难以忍受，则将明点向上返回，融化，将意识专注于头顶。
另一种方法是：如前所述在脐轮观想一个红色"哈"（ཧ）字，观想小豆大小的明点依次下降并相融，最后融入"哈"字。然后身体充满舒适感，明点和"哈"字一起变得越来越小，越来越细微，变得空旷明净，安住于无分别中。
这种修法使全身转化为乐空，使心识专注一境，风和明点熟练后，在实修证悟本性时，能够毫不费力地净化元素，断除对食物和衣服的贪恋，获得对概念性认知的自主能力，因此极其重要。简言之，依靠色声香味触一切境界获得对心的自主能力，这是一切经续所强调的重要内容，特别是对于妄念较多的人，在这自性大圆满中讲述了无量禅修次第。对于具缘者、曾经修习过的人、已获得心的自主能力者，由于已经完成了这些前行，可以不必做此处所说的修行次第。这是第四部分：净化明点的引导次第。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱིས་སེམས་མི་རྟོག་པར་བྱས་ནས། རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱས་པས། ད་ནི་ཐུན་མོང་གི་གཞི་བྱས་ནས། ངོ་བོ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པས་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་ལུས་གནད་ནི་སྔར་ལྟར་ལ། མིག་གི་གཟིགས་སྟངས་ནི། མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྟེ། ཤེས་པ་ལ་རག་པའི་ལྟ་སྟངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མདོ་ཙམ་བཤད་ན། འདི་ལ་མཁས་བཙུན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཕྲ་ཁྲིད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནས་བཤད་ཅིང་། འདིར་ནི་རྒྱབ་ཡིག་ཟངས་ཡིག་ཅན་གྱི་མཐའ་བཅད་ལས། མངོན་སུམ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྲིད་ལ། མདུན་ལྷ་མོས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་མིག་མི་འཛུམས་པར་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་གཟིགས། བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་གིས་བལྟས་པས་ཡུལ་སྣང་ཤེས་པར་མཐོང་བ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་སྟོང་པར་འབྱུང་ངམ་སྙམ་དུ་ངེས་པ་བཙལ་ནས། ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ངེས་ཤེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ན་ཅི་ཡོད་ལྟོས་ཞེས་མཛུབ་མོས་
སྙིང་ཁ་བཙུགས་ཏེ་དེད་པ་དང་། ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་དེ་གཟུགས་ལ་ཡང་མ་ཡིན། ལང་ཚོ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། ན་སོ་ལའང་མ་ཡིན། གཟུགས་མདོག་ཀྱང་ངོས་མ་བཟུང་། དབྱིབས་ཀྱང་ངོས་མ་བཟུང་། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ངོས་ཟུང་ལ་ཅི་ཡིན་ལྟོས་ཞེས་དྲིས་པས་ཕྱི་དང་ནང་དང་བར་དུ་བཙལ་ཡང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ། ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་ཟིན་དུ་མི་གཟུགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བར་བསམ། ངག་ཀྱང་དང་པོ་སྟོང་པ་སྒྲ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སྒྲ་གང་གྲག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པ་རིག་པས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བར་མ་བཅོས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤེས་པ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་འདུག་པས་ཅི་ཞིག་ངེས་པ་གཟུང་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་
མེད་དོ་སྙམ་ན། རང་བཞིན་མེད་པར་གོ་བ་འདི་ཉིད་ཤེས་པའི་རང་ངོ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་མཐོང་བའི་རིག་པའི་ཐོག་རྡེབས་སྐབས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེའོ། །ཤེས་པ་དང་སྣང་བ་དབྱེར་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ཡང་མིང་བརྡ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་བཟུང་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པར་ངོ་སྤྲོད་དམ། ཡང་ན་དེ་བས་ཀྱང་གོང་མ་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཅེས་པ་ནི། སྔོན་མ་འཁྲུལ་པའི་གྱེན་དུ་ཕྱིན་ནས། ཞི་བའི་སྐབས་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཞིང་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་ཡིན་པ་ལ། རྩ་བ་འཁྲུལ་ཡང་མཐར་ཐུག་མ་འཁྲུལ་པས། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པ་ལྟར། ནམ་མཁའི་ངོས་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལམ་ནི་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལམ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས། ཐ་མར་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱའོ།;


། །།དེ་ནས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་རིམ་པ་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་སར་དག་པར་བྱེད་པའི་གནད་ནི། འབྱུང་བཞི་ཟད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལ། འཁྲུལ་གཞི་ཟད་པའི་རིག་པ་རྒོད་ཡན་དེ། །སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཁང་བཟང་དུ། །འཛིན་བྱེད་དྲན་པ་ཟད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །གསལ་བྱེད་སྟེང་འོག་མེད་པའི་སྙིང་ནས་ནི། །མ་ཡེངས་བསམ་པ་ཟད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཨ་ལྔའི་དོན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། གོང་མ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འབྱོངས་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་ནི་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བྱ། དམིགས་པ་ནི་རང་གི་སྙིང་ཨ་སྔོན་པོ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ཏེ། རླུང་དང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཨ་དེ་ལ་བསྟིམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨའི་རང་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། དེས་རྣམ་པར་མི་
རྟོག་པ་དང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རོ། །འདིའི་དུས་ན་ཡིད་ཀྱི་སེང་གེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་མིང་ཡིན་ལ་ཡིད་ཀྱི་བུ་ནི་ཡུལ་ཨ་ལ་བསྡུ་བ་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་བོའམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཙམ་དུ་ྷྷ་ལྗང་ནག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བསྟིམས་ལ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་མོ། །ནམ་མཁའི་བུ་མོ་ནི་རླུང་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའི་བུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡུལ་དུ་བསྒོམས་པའི་ྷྷ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་བཟུང་བ་སྟེ། དེས་ནི་རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་སྣ་རྩེའམ་སྙིང་གར་་དཀར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་འདུ་ཤེས་དང་། རླུང་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་རང་ཡུལ་དུ་བཏང་ནས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དགག་ཅིང་བཞག་པ་ནི། རླུང་གི་ཞགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་ཟེར་ལ། དེ་འཛིན་པའི་ཨ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམས་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན་པས་ཆུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡང་མགྲིན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་་དམར་པོ་ལ་རིག་པ་གཏད། དེ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་དྭངས་མ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་རང་དག་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། མེའི་མི་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ། ཚོར་བ་ཡིན་ལ་
མེའི་གསལ་ཤིང་ནི་རླུང་དེར་སྡུད་པ་ཡིན་པས་ཨ་བཞི་བརྩེགས་བསྒོམས་ནས། ཚོར་བ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་མེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། ལྟེ་བའམ་བར་སྣང་ལ་ཡི་གེ་་སེར་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་གཟུང་ཡུལ་མཆེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་ཞིང་། སྒོ་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་དག་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བཞག་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། སའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནི་ལུས་སྒོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་ཆུ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཨ་ལྔ་བརྩེགས་བསྒོམས་པ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་འཛིན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པས། གཞུང་ནས་བརྡའ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་བསྟན་པའི་ཨ་ལྔ་ལ་བསྒོམས་པས་འབྱུང་བ་རང་དྭངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་དང་སྒྲ་གནད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། འཁོར་ལོ་བཞིར་བསྒོམ་ཞིང་དེར་རླུང་དང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ།

直译文本
然后，断除戏论的次第，即净化五元素的要点：在四大已尽的广大虚空续中，迷乱根基已尽的自在觉性，于种种遍满的广大宫殿中，以执持忆念已尽的钩索，从明显显现无上下的心要处，以不散乱思维已尽的方式来把握。
如上所述，修持无生的五元素"阿"的意义，在上述熟练风脉和明点后净化五元素，首先保持前述身体姿势，观想自己心间有一个大约一寸的蓝色"阿"字，将风和心的一切造作融入这个"阿"字中，安住于一切如来智慧的本义——一切法离戏论的平等性中，体验觉性的本体即"阿"的自性。这使一切成为无分别，如同虚空。此时，"意的狮子"是妄念的名称，"意的儿子"是将境界收摄入"阿"，因此应当专注而不散乱。这是净化虚空的方法。
第二，在头顶或前方虚空鼻尖高度处观想深绿色的"哈"（ྷྷ），将意识专注于此，融入所有风和妄念的活动，修持无分别状态。"虚空之女"是指风及其造作，"虚空之子"是指方便分作为所缘修持的那个"哈"字，应当持守。这是净化风元素的方法。
第三，再次在鼻尖或心间专注于白色"阿"（），将一切想蕴和风的念头放入自境中，阻止出入呼吸，安住其中。"风的套索"指的是执持想蕴的对境，修持三层"阿"字作为持此的"钩"，这是净化水元素的方法。
第四，再次在喉间虚空处专注于红色"阿"（），将觉性专注其上，收摄执持境界的受蕴等精华及眼识等自净，专注于心。这里"火的大男人"指的是受蕴，"火的明灯"是指将风摄入其中，通过修持四层"阿"字，持守受蕴自续，从而净化火元素。
第五，在脐轮或虚空间专注于黄色"阿"（）字，使一切所取境界融入，当五根门自续的执持得到净化后，安住于无分别中修持。这里"土的城市"指的是具有五门的身体，"水"指的是修持五层想蕴的"阿"字，因此能摧毁身体的执着，这是经中以密语方式所说的。这是净化土元素的方法。
此处所示，通过修持五种"阿"字，元素自然清净，通过脉轮位置和声音要点的原理，在四轮处修持，将风和心摄入其中进行修持，并且将其安置于无生离戏的状态中，这是明显的修持方法。


 །སྐབས་འདི་ཡི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་པོ་ནི། རླུང་མེ་ཆུའི་ས་བོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་དུས་སུ་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་ནས་མ་བདེ་ན། གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅེས་པ་ནི། ལུས་ལྕི་ཞིང་བྱིང་ལ་འཐིབས་པ་བྱུང་ན་རྩེ་མོའི་འཁོར་ལོ་ཡཾ་ལྗང་ནག་བསམ་སྟེ། རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་དེར་བཅུག་ལ་ནམ་མཁར་ཕྱུར་ཕྱུར་སོང་བར་བསྒོམས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་
ཤེས་པ་ཡེར་ཞིང་འགྲོ་འོ། །ལུས་ཆུ་ཤས་ཆེར་འཁྲུགས་ནས་གྲང་ཞིང་འདར་ན་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོར་རཾ་དམར་པོ་འབར་བ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ལ་རླུང་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས། སུམ་མདོའི་ཧ་ལས་མེ་བྱུང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ན་གྲང་བ་སེལ་ལོ། །མེའི་སྐྱོན་གྱིས་ཚ་ཞིང་རྩེད་པ་དང་མཁྲིས་པ་རྒྱས་ན་སྙིང་གའམ་ཕོ་བར་ཁཾ་དཀར་ཞིང་བསིལ་བ་ཆུ་འཁྱགས་ལྟར་བསམས་ནས་རླུང་སིད་ཀྱི་སྒྲས་དྲངས་ལ་དབྱུང་། དེས་ཚད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་མ་གསུངས་ཀྱང་རླུང་གིས་ཤེས་པ་འཕྱོས་པ་དང་། གྱེན་དུ་འཚང་བ་དང་། སྙིང་རླུང་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་ལྟེ་བར་ལཾ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་བསྒོམས་ལ་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་བསྡམས་ནས་ཐུར་ལ་རླུང་སེམས་གཏད་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གེགས་སེལ་གཙོ་བོ་བརྗོད་པ་འོ། །ཡན་ལག་མང་པོ་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ལ་སོགས་རྣམས་ན་ཡོད་དོ། །སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་སྒྲོན་མ་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་དྭངས་ཀྱི་མན་ངག་གི་དུམ་བུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་སྤྱི་བསྟན་པར་བྱའོ། །དང་པོ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་གིས་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི། ཆོས་
སྤྱི་ནས། གང་ཟག་གང་གིས་གང་ལྟར་སྤྱོད་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་ལས་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེས་གནས་སྐབས་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དང་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་གཏད་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གིས་དྲན་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི། འདིར་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་གང་ཟག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་དེས། གནས་དབེན་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདིར་ཡིད་ངོས་བཟུང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་འདི་ངོས་བཟུང་སྟེ། ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་གཏད་ལ། དང་པོར་རྣམ་རྟོག་མི་འབྲལ་བར་བྱ། གནས་སུ་ཉན་ན་ཧཱུྃ་གཅིག་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒོམས་ལ་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་རྣམས་དང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཏོན་ལ་ལུས་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐོགས་ཤིང་རྡུགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་ཕུག་ལ་བཏང་། དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སོང་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཀུན་
མེར་མེར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་མཉེན་བཙལ་ཞིང་ལམ་གཞུག་པ་བཞིན་དུ། མདུན་དུ་ཤིང་བུ་རྡེའུ་ལ་ཧཱུྃ་གཏད་ཅིང་ཡང་ཚུར་བསྡུའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་མོ་ཀྱོག་པོ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུའི་རྒྱུད་དང་ལུང་པའི་སྲོལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱངས་པས་རྣམ་རྟོག་ཁ་ལ་ཉན་ཙ་ན་རྟོག་པ་དེའི་སྐྱེ་ས་གནས་ས་འགྲོ་ས་བལྟས་ལ་མ་རྙེད་པ་དང་། རྟོག་པ་རང་གསལ་འགག་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་བསྒོམ། རྗེས་ཤེས་ཀྱི་ཡིད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་བལྟ། ཡུལ་སྣང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཁོ་རང་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་ནས་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་ཞི་གནས་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

直译文本
在这种情况下，三种种子字"染"（རཾ，Raṃ，रं，రం，火种子，让）、"央"（ཡཾ，Yaṃ，यं，యం，风种子，扬）和"康"（ཁཾ，Khaṃ，खं，ఖం，水种子，康）分别是风、火、水的种子，因此在修持时如果元素紊乱而不适，则说要安置于三处：若身体沉重、昏沉、迟滞，应观想顶轮有深绿色"央"字，将风和妄念导入其中，观想飘散于虚空中，这样意识会立即变得轻盈活动。
如果身体水元素过度紊乱而寒冷发抖，则应在喉轮（味道汇集轮）修持红色闪烁的"染"字，强烈控制风，从三道交汇处的"哈"字中生起火，遍及全身，这样可以消除寒冷。
若因火的过患而发热躁动或胆汁增盛，应在心间或腹部观想白色清凉如冰的"康"字，以"嘶"声引导风向外呼出，这样热症就会平息。
虽然这里没有提到，但如果风使意识飘动、上冲或出现心风等情况，应在脐轮观想金黄色极重的"蓝"（ལཾ，Laṃ，लं，లం，地种子，朗）字，紧闭下门，将风心向下导引，这无疑会有所帮助。
这里主要阐述了排除障碍的方法。更多细节在其他各章节和手册中有所记载。这是第五部分：断除戏论之灯——五元素自净化口诀。
接下来，应当了解法的总体和自性大圆满的见修行的特点。如《开启秘密之眼》所说，首先应阐述一般法义。
首先，无执著行的口诀以降服显现：根据一般法义，任何人如何行持时，应舍弃身语意十不善，不违背戒律和誓言而行持，以不执著一切的方式使所做一切成为法，这样能获得暂时的天人果位和最终的菩提。
第二，无所缘修持的口诀以降服能忆念之意：此处与一般法义相应的修持是，希望修持的人应在寂静处舍弃一切世间事业，修持上师教诫。虽然前面所述的内容也是如此，但这里应明确心意而修持：首先保持前述身体姿势，明确认识这些活动的妄念，将目光专注于鼻尖，首先不要让妄念分离。如果要在安定处聆听，应在身体内部观想一个"吽"（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字，然后从头顶到脚底及全身各处发出，将心专注于身体的空灵轻盈状态。然后穿透外在的土石山岩等一切坚固物质，使之变得空灵。接着一切显现都变成无数"吽"字的形象，将心专注于内外一切如蜃景般闪烁的状态。
然后，如同寻求柔软之物并引导上路一般，将"吽"字专注于前方的树枝或小石子上，然后收回。依靠这种方法，练习于弯曲的线条、水流和所有山谷路径，这样当妄念听从指令时，应观察此念头的生处、住处和去处，却找不到，应安住于妄念的自明无碍平等状态中修持。之后，观察一切分别意识如幻如蜃景，了知境相如梦，认识到这些就是心识本身，通过这种修持，将获得与禅定止观相连的基础，以及胜观的因缘。


 །དེ་ལྟར་གོམས་ནས། གསུམ་པ་གཟའ་གཏད་མེད་པ་ལྟ་བའི་མན་ངག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི། ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཟུང་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་ཡང་དེ་ནས་བདེན་པ་ཡང་མེད། བྱེད་མཁན་བདག་དང་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་ཀྱང་སྔར་ཡོད་ཡོད་པོར་བཟུང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། ད་ནི་ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཐག་ཆོད། ནང་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་རིག་རིག་གྱུ་གྱུ་བ་འདི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་འགག་ཅིང་ཡང་རང་ངོས་སྟོང་སྟེ། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་བཙལ་ཀྱང་མ་དམིགས། འདས་པ་ནི་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ཏོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ནི་སྣང་
སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོས་བཟུང་། དེ་ལ་མཐར་འཛིན་མེད་ན་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་དང་། ཀློང་སྡེ་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་དེ་ལས་བསྟན་པ་གཞན་མེད་པས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ནས། འདི་ལ་ཚིག་གིས་གཟུང་དུ་མེད། །ཚིག་གིས་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་མིན་ཀློང་གཅིག་པ། །ཐ་དད་རྣམས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད། །འདི་ཞེས་ཉམས་སུ་མྱོང་དང་བྲལ། །ལྐུགས་པ་ཡི་ནི་རྨི་ལམ་དང་། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་དང་། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་རང་ཡལ་བཞིན། །གཞི་མཚོན་དངོས་གཞི་རྣམས་དང་བྲལ། །འདི་ཞེས་མཚོན་པ་ཀུན་ལས་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཤིང་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་སྤངས་ཐོབ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མན་ངག་གིས་རང་རིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་རྟོགས་པས་གང་ཐོབ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་དོན་ཐོབ་བོ། །གང་ལྟར་ཐོབ་ན་ཡིད་དྲན་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐོབ་ཅིང་། གང་གིས་ཐོབ་ན་སྒོམ་པ་པོ་དེས་ཐོབ་བོ། །ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ནི་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པའོ། །
བྱེ་བྲག་ཏུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ད་གཟོད་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཡོད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་ནི། འདི་ཉིད་ནས། སྣང་དང་མི་སྣང་འདི་ཀུན་འཁྲུལ་བས་ན། །མ་བརྟག་ཉམས་དགའ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་མི་བཟོད། །ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ན་གང་ཡང་རྙེད་པ་མེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟར་གོམས་པར་བྱ། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ཤེས་པ་དྲན་མེད་དེ། །དམིགས་གཏད་མེད་པའི་མིག་ཏུ་བཅུག་ནས་ནི། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་གཞི་ལ་རང་རིག་བསྐྱལ། །སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་ས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཞིར་གཞུང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། ད་ལྟ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཡིན་པས་ལུས་སྦྱོང་བ་དང་། སྣང་བ་རང་སར་བཞག་པ་དང་། བསྒྱུར་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཟོད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་བསྒོམ་པ་ཡང་། དངོས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནི། །དྲན་པའི་ཐག་པ་བཅད་དེ་བཏང་བའི་ཕྱིར། །བསམ་མེད་ལྷུག་པར་གཞུག་པ་འདི་ཉིད་ནི། །དྲན་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པའི་སར་བསྐྱལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་རིག་པ་གཏད་ལ་བྱ་
བ་གཉིས་ལས་འགྲོ་ས་མེད་ཀྱང་། ལུས་དང་མིག་དང་དབྱིངས་རིག་ལ་བརྟེན་པའི་གནད་ད་གཟོད་སྟོན་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ།

 །དེ་ལྟར་གོམས་ནས། གསུམ་པ་གཟའ་གཏད་མེད་པ་ལྟ་བའི་མན་ངག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི། ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཟུང་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་ཡང་དེ་ནས་བདེན་པ་ཡང་མེད། བྱེད་མཁན་བདག་དང་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་ཀྱང་སྔར་ཡོད་ཡོད་པོར་བཟུང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། ད་ནི་ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཐག་ཆོད། ནང་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་རིག་རིག་གྱུ་གྱུ་བ་འདི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་འགག་ཅིང་ཡང་རང་ངོས་སྟོང་སྟེ། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་བཙལ་ཀྱང་མ་དམིགས། འདས་པ་ནི་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ཏོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ནི་སྣང་
སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོས་བཟུང་། དེ་ལ་མཐར་འཛིན་མེད་ན་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་དང་། ཀློང་སྡེ་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་དེ་ལས་བསྟན་པ་གཞན་མེད་པས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ནས། འདི་ལ་ཚིག་གིས་གཟུང་དུ་མེད། །ཚིག་གིས་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་མིན་ཀློང་གཅིག་པ། །ཐ་དད་རྣམས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད། །འདི་ཞེས་ཉམས་སུ་མྱོང་དང་བྲལ། །ལྐུགས་པ་ཡི་ནི་རྨི་ལམ་དང་། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་དང་། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་རང་ཡལ་བཞིན། །གཞི་མཚོན་དངོས་གཞི་རྣམས་དང་བྲལ། །འདི་ཞེས་མཚོན་པ་ཀུན་ལས་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཤིང་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་སྤངས་ཐོབ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མན་ངག་གིས་རང་རིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་རྟོགས་པས་གང་ཐོབ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་དོན་ཐོབ་བོ། །གང་ལྟར་ཐོབ་ན་ཡིད་དྲན་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐོབ་ཅིང་། གང་གིས་ཐོབ་ན་སྒོམ་པ་པོ་དེས་ཐོབ་བོ། །ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ནི་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པའོ། །
བྱེ་བྲག་ཏུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ད་གཟོད་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཡོད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་ནི། འདི་ཉིད་ནས། སྣང་དང་མི་སྣང་འདི་ཀུན་འཁྲུལ་བས་ན། །མ་བརྟག་ཉམས་དགའ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་མི་བཟོད། །ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ན་གང་ཡང་རྙེད་པ་མེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟར་གོམས་པར་བྱ། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ཤེས་པ་དྲན་མེད་དེ། །དམིགས་གཏད་མེད་པའི་མིག་ཏུ་བཅུག་ནས་ནི། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་གཞི་ལ་རང་རིག་བསྐྱལ། །སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་ས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཞིར་གཞུང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། ད་ལྟ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཡིན་པས་ལུས་སྦྱོང་བ་དང་། སྣང་བ་རང་སར་བཞག་པ་དང་། བསྒྱུར་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཟོད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་བསྒོམ་པ་ཡང་། དངོས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནི། །དྲན་པའི་ཐག་པ་བཅད་དེ་བཏང་བའི་ཕྱིར། །བསམ་མེད་ལྷུག་པར་གཞུག་པ་འདི་ཉིད་ནི། །དྲན་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པའི་སར་བསྐྱལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་རིག་པ་གཏད་ལ་བྱ་
བ་གཉིས་ལས་འགྲོ་ས་མེད་ཀྱང་། ལུས་དང་མིག་དང་དབྱིངས་རིག་ལ་བརྟེན་པའི་གནད་ད་གཟོད་སྟོན་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这样练习后，第三，通过无对境的见解窍诀来降服烦恼是指引见识：一般来说，所有的外境显现都是心的幻化，由于不认识能动之分别念，所以虽然外境的色声香味触法显现在外，但在那里也没有真实性。虽然没有造作者，如我、神或大自在天等，但仍将曾经存在的东西执为实有，这是错误的。现在，应确定外境对象是自心的幻化。内在的执取分别念、执著共相和自相的意识、六识聚集的清明波动之心，在刹那间生灭且自性为空：从头顶到脚底搜寻也不可得。过去已灭，未来未生，当下生起的意识在显空无别中加以辨认。若对此无有边执，此见解即是佛陀的意趣。大圆满心部与界部的所有窍诀也未教示其他内容，因此应了悟自心即佛。
显空无别正是实相的本质，如此经中所说："此不可以言语执取，言语无法表达其一部分。因此，知与非知是同一境界，无法分割为不同类别。这超越了可体验之感受，如同哑者的梦境，如同无云天空中升起的太阳，如同天空中自然消失的彩虹。离开了基础、表征和本体，超越了所有的指示符号。"通过观照并领悟此义，获得了不二真谛的果位。
第四，通过无断无得的果位窍诀使自觉不退转：如此修行并了悟，获得了什么？获得了一切法空无自性的义理。如何获得？通过离戏的正念心获得。由谁获得？由修行者获得。获得的意义是什么？获得了轮涅平等三身的果位，成就了圆满的二利。这些都符合一般的法理。
特别是，此法的行为、修行、见解和果位，虽然即将逐渐了解，但应当知道它与前文所述有所不同。首先是行为，如经中所说："由于显现与不显现皆为迷乱，未经观察则令人愉悦，经过观察则不堪推敲。若极细观察，则无所得。因此，应当如此修习：无有对境的心是无念的，将无缘的视线投入后，在无执著的基础上安置自觉，应安住于无断无得之地。"虽然经文中讲到外、内、密四种，但目前所有行为都属于身体，包括调练身体、将显现自然安置以及转变二者，这些将逐渐显现。
关于修习，经中说："无实离戏的觉性，因切断念想的绳索而放下，无念自然地引导，这就是将念头送至尽处之地。"虽然只有净心和专注觉性两种去处，但依靠身体、眼睛和法界觉性的要点，将逐渐教授并显现。


 །འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ནི། །གང་གིས་མ་བསྒྲིབ་རང་ལས་ཐོགས་པ་མེད། ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་དུ། །འབྱུང་ལྔ་ཟད་པའི་རིག་པ་ལྷིང་པ་ལྟོས། །ཞེས་བྱུང་བས་ཁྲེགས་ཆོད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་མངོན་སུམ་གྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ལས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དབྱིངས་རིག་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་མིག་གིས་ལྟ་བ་ཡིན་པས་མིག་གསལ་བའི་ཐབས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་དངོས་ད་གཟོད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྡའ་སྤྲད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། སྟོང་པ་རང་ལུས་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཐོག་ཁྱབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ། །ཤེས་རབ་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་དོན་ཆེ། །ཞེས་པས་འབྲས་བུ་ཚད་ཅན་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། ཚད་མེད་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱས་ནས། ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟོགས་པ་འོ། །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་ཁྱད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞུང་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་བཞིར་གསུངས་
པ་དེ་འདིར་གོ་བ་ཙམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་རིམ་གྱིས་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་དང་སྤྱིའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དུམ་བུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་དབང་དང་ཁྲིད་བསྲེས་ནས་བྱེད་ན། གནས་སྐབས་འདིར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་ཙམ་ལ་བྱ་སྟེ། དབང་དང་བཅས་པར་བྱེད་ན་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པས་སྔོན་དུ་ཞག་གསུམ་ཙམ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ནི་རྟགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་བར་ཆོད་ཀྱི་བགེགས་མི་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་བླ་མའི་མདུན་དུ་ལངས་ལ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། བླ་མས་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བགེགས་སྐྲོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས། སློབ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསྒོམས་ནས། དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་རྩ་ལས་བྱུང་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། །རྐང་མཐིལ་དུ་ཡཾ་ལྗང་ཁུ། ལྟེ་བར་རཾ་དམར་ལྗང་། མགྲིན་པར་ཁཾ་དུད་ཁ། དཔྲལ་བར་ཨེ་མཐིང་ཁ། ལྐོག་མར་སུཾ་སེར་པོ། པུས་མོ་གཡས་
ལ་ཧཾ་དཀར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་རྐང་མཐིལ་དུ་ཕཊཿསྔོ་ནག་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་ཡང་དབུགས་རེ་ལ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླས་ཏེ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རུ་ཤན་འབྱེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ལུས་ངག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བོར་ལ་དང་པོར་ཞག་ཁ་ཡར་དུ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་མི་སྐད་ཁྱི་སྐད་ལ་སོགས་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བོ་ཐེག་པ་དམན་པའི་སྐད་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་པར་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བསྡད་ལ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བཟའ་བ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བར་ཆོད་མེད་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྩོལ་བ་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱུག་པ་དང་གར་དང་འགུལ་བ་དང་། སྐྱུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་ལངས་པ་དང་། འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་བསྲེས་ལ་ཅི་དྲན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་རྣམས་བྱ་བ་ནི། ཉིན་མཚན་དུ་གཉིད་སྤངས་ལ་བྱ་བར་གསུངས་སོ།

这是此法的见解："无偏袒的觉性明透开放，不被任何所遮蔽，自身无有障碍。在遍满广大的珍宝宫殿中，观照五大元素消尽的寂静觉性。"因此有顿断离戏的见解和顿超现观的见解两种，此处瑜伽士观照法界觉性，其中顿超的显相是用眼睛观察，所以应当依靠使眼睛清明的方法，真正的见解即将显现。这是所传授的指示。
此法的果位："空性自身标志的大手印，果位本始遍及确立，以无执持的大明慧而行，此乃一切佛陀的大密义。"所以有获得有限的三身果位之说，也有无限三身作为道路，"无身之身即殊胜身，身体的究竟是证悟。"认为一切法尽是究竟的两种观点，这些将逐渐显现。为使了解自宗与共宗的区别，经典中所说的外、内、密、如实四个方面，在此只作为理解的简要分类，这些将逐渐理解。这是区分自宗与共宗之见解、修行、行为的第六部分。
接下来，若要结合灌顶和引导，此时应授予无戏论灌顶。然后应学习以觉性为先导，辨别轮回与涅槃。这也与前面所述不同，应当对大约三位具缘者进行，若要包含灌顶，则作为极简灌顶的前行，应先行约三日。实修正行时应持续到未完成验相为止。无论如何，为使修行中不受障碍干扰，以及防止八识聚集向外境散乱，应以八字来印封：弟子站在上师面前，双手合掌置于心前，上师面向东方，以威猛的手印姿势驱逐障碍，向空行献上食子后，观想弟子头顶上有一个蓝色的吽字，从网状脉中产生，整个身体转化为吽字。在脚底观想绿色的岩字，脐部观红绿色的让字，喉部观灰色的康字，额部观深蓝色的诶字，咽喉观黄色的孙字，右膝观白色的杭字。再次在脚底观想深蓝色的啪特字，口中每一次呼吸念诵二十一遍以作护持。
接着教导辨别身语意：实修者应放弃身语的一切世俗活动，首先在几天内，在极其寂静无人声狗声等处，甚至听不到小乘者的声音，极其安闲地安住。然后向空行献上食物和各种鲜花的食子，祈请无障碍，并进行身体的勤勉修持：身体的奔跑、舞蹈、运动、呕吐、躺卧、起立、坐下等各种活动，同时配合语言和意念，做世间上所想到的任何事，据说应昼夜不眠地进行。


 །དེ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཐང་ཆད་ཅིང་སྒྱིད་ལུག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུས་དང་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་དང་། ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལུས་གཡོ་བ་མེད་པ་རྣལ་དུ་དབབ་པའོ། །དེ་དག་ཅི་ཙམ་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་རག་སྟེ། སོ་སོའི་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ། །ཚད་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་འོག་ཏུ་གསོད་པའི་གཤེད་མ་བྱུང་ཡང་ལུས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་སེམས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པ་བྱུང་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་
ཡང་རབ་ཀྱི་ཡང་རབ་ལ་ཞག་གསུམ་དང་དྲུག་དང་དགུའོ། །འབྲིང་དེ་ལ་ལན་གཉིས་པ་བསྐྱར་བའོ། །ཐ་མ་ནི་དེ་ལན་གསུམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བས་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ཡང་དེས་འགྲེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། བར་ཆོད་ཞི་ནས་ལས་གྲུབ་པ་དང་། མཆོག་གི་ལུས་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས། མྱ་ངན་འདའ་བ་ལ་ཉེ་བ་ན། ཁམས་གསུམ་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་། ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ངག་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ནི། ཡང་ཞག་འགའ་ཡར་དུ་ངག་ཏུ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྔགས་སྣ་ཚོགས་དང་། འཁྲུལ་པའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་དང་། ངོ་ཚ་བའི་གཏམ་དང་། ཟུངས་ཤིག་དང་། སོད་ཅིག་དང་། རྒྱོབ་ཅིག་ལ་སོགས་པ་དང་། དུད་འགྲོ་དུ་མའི་སྒྲ་དང་། མདོར་ན་ངག་གི་རྣམ་པ་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ཡང་གཉིད་སྤངས་ནས་བྱས་པས། ཡང་ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་གོ་ནས་ཚིག་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་གང་ཟེར་ཡང་དགའ་མི་དགའ་གཏན་མ་བྱུང་ན་རུ་ཤན་ཕྱེད་པ་ཡིན་པས། ཡང་ངག་མི་སྨྲ་བར་ལྐུགས་པ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཡུན་ཅི་ཙམ་པ་སློབ་པ་ནི་སྔ་མ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་ནི། ངག་གི་ཞེན་པ་ལོག །སྒྲིབ་པ་དག །ལས་གྲུབ། མྱང་འདས་དང་ཉེ། ངག་འཁྲུལ་
པ་ལ་མི་འཇུག །ངག་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཡིད་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་འགྱུ་ཚད་བྱ་སྟེ། ཚོང་གི་རྣམ་པའམ། གཉེན་བཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། དད་པའམ། དགྲའི་རྣམ་པའམ། འཁྲུལ་པའི་བསམ་པའམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའམ། ལྷ་བསྒོམ་པའམ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་པའམ། འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བའམ། བྲོད་ཅིང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་སྤྲོ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་དུ་བྱའོ། །དེས་རྣམ་རྟོག་ལ་སྐྱུགས་ལོག་ནས་དོན་མེད་པའི་རྟོག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་དང་། ཡིད་འགྱུ་བ་བཅད་ལ་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེས་འཁོར་བའི་ཡིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱུགས་ལོག་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་ན་ཕྱེད་པའི་ཚད་དོ། །ཡུན་ནི་སྔར་དང་མཚུངས་སོ། །དགོས་པ་ནི་ཡིད་ཞེན་པ་ལོག །སྡིག་པ་དག །ཡིད་ཀྱི་ལས་གྲུབ། མྱང་འདས་དང་ཉེ། འཁྲུལ་པ་མི་སྐྱེ། ཡིད་ཆོས་སྐུར་དག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བྲལ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལུས་མི་འགུལ་བ་དང་། ངག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། ཡིད་རྟོག་མེད་དང་ཕྲད་ནས། ཐུན་བར་ཉམས་ལེན་གྱི་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལས། སྤྱོད་པ་ཉིད་ནི་ཚར་དུས་སུ། །བག་ཆགས་
ཕལ་པ་བཞག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་ལུས་སྤྱོད་བྱ། །ངག་གི་མཚམས་སུའང་སྔགས་རྣམས་དང་། །ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །དེ་བཞིན་སེམས་ལ་བསྒོམ་སྣ་ཚོགས། །བག་ཆགས་ཕལ་པ་སྦྱོང་བ་འོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། འཁོར་བ་དང་བྲལ། མྱང་འདས་མཐོང་། གཉིས་ཀ་རོ་མཉམ་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཅན་འགའ་ཞིག་དེ་ཉིད་དུ་ཟད་པའི་སྣང་བ་དང་ཕྲད་ནས་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེས་ན་སྔོན་འགྲོ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །འདི་ནི་རིག་པ་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ན་ཡང་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་དང་རྟོག་པ་བྱུང་ན་བྱ་བར་གསུངས་སོ།

这些是轮回的身体形态：对这些感到疲惫厌倦，思考世间的身体和行为有何用处，以及让涅槃的身体不动而平静。这些应该进行多久取决于个人，应该持续到各自达到标准为止。标准是在身体行为之后，即使出现杀人的刽子手，对身体也无执著，心中也无恐惧。其中最上等根器者需要三天、六天或九天。中等者需要重复第二遍。下等者需要在第三遍之后才能平静下来，应知这也是如此进行的。这样做的目的是：扭转对身体的执著，净化障碍，平息干扰而成就事业，区分出殊胜身体，接近涅槃时不入三界，以及身体解脱为化身的目的。
其次，区分语言：再次在几天内，口中发出各种声音、各种咒语、各种混乱的言论、令人羞耻的话语，以及"抓住他"、"杀了他"、"打他"等言论，还有各种动物的声音，简而言之，所有存在于轮回中的语言形式。同样需要放弃睡眠来进行。当语言被理解为回声，一切言辞变得无实质，无论他人说什么都不生喜不生厌时，就是已经辨别清楚了。然后应当像哑者一样保持沉默。修习的时间长短与前面相同。这样做的目的是：扭转对语言的执著，净化障碍，成就事业，接近涅槃，不陷入语言迷乱，以及语言解脱为报身。
然后再区分意念，应当任由心中产生各种念头：商业的想法、亲友的想法、信仰、敌人的想法、迷乱的想法、贪欲等烦恼、观想本尊、生起坛城和各种法的思考、恐惧战栗、欢喜快乐等念头，应昼夜不断地散发。当对念头感到厌恶，认为无意义的妄想有何用处，并切断意识活动，安住于无分别状态时，对轮回的意念在各方面都感到厌恶，获得无分别的掌控，这就是辨别的标准。持续时间与前面相同。目的是：扭转对意念的执著，净化罪业，成就意的事业，接近涅槃，不生迷乱，意清净为法身的目的。
如此通过身语意的行为，脱离轮回的身语意三者，遇到涅槃的不动之身、不可言说之语、无分别之意后，在修行间隔期如何做，《极无戏论》中说："当行为完成之时，为放下普通的习气，应行礼拜、绕行、手印及前往法会的身体行为。在语言间隔中也应持咒语、字母组合和赞颂供养。同样，在心中各种观修，这是净化普通习气。"应该脱离轮回，见到涅槃，将二者融合为一味。某些有缘者在此当下遇见尽现象而解脱的也有。因此，这个前行非常深奥。据说，即使在现前实修觉性的时候，若生起轮回的身语意三者的执著和分别念，也应当这样做。


 །ད་ལྟ་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པའི་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། རྣལ་དུ་འབེབ་པ་ཙམ་བསྟན། རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་དོན་གོ་བ་ཙམ་བྱ་ཞིང་བསྟན་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ལས་ལོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཉིད་དོ། །རུ་ཤན་འབྱེད་པ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རྣལ་དུ་འབེབ་པ་ཡི། །ཆོ་ག་མཁས་པས་ཞག་གསུམ་བྱ། །གལ་ཏེ་སྔོན་དུ་མ་སྦྱང་ན། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པའི། །སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་
གསུངས་པས་སྔར་མ་བསྟན་ན་སྐབས་འདིར་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ལ་དབང་སྦྱིན་ཅིང་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་གནད་གཟིར་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་འདུག་སྟངས་ལ་གཞི་བཅའ་བ་གཅེས་ཏེ། དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ་ལ་ལག་པ་གཉིས་གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ལྐོག་མ་ལག་མཐིལ་གྱིས་བཏེག་ལ་པུས་མོ་བྲང་ལ་སྦྱར་ཏེ། མཇིང་པ་བཏེག་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་དགྱེ་བར་བྱས་ལ། ལྟ་སྟངས་ནི་མིག་གྱེན་ལ་ཧར་པོར་མ་འགུལ་བར་བལྟའོ། །དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནད་མ་གཟིར་ན་ལུས་མི་ཆུན་པས། དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ནི་ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ། པུས་མོ་གསུས་པ་ལ་སྦྱར། གསུས་པ་ཡང་སྒལ་པ་ལ་ཡིད་ཙམ་སྦྱར། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་གྲུ་མོ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་ལ། མགོ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་དུན་ནེ་བྱས་ལ། ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲམ་པའི་ཟུར་ནས་མི་འགྱུར་བར་བཏེག་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་མིག་གཉིས་མི་འགུལ་བར་ཧར་པོར་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐད་ཀར་བལྟའོ། །སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ལ་རྩལ་མ་སྦྱངས་ན་རིག་པ་མི་ཆུན་པས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། ཙོག་པུའི་པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ལ་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་བསྒྲད།
ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་བསྒྲད་ལ་ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཅུང་ཟད་བོར། འཕོངས་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་ཕྱུང་ལ་རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ་མཇིང་པ་རྒྱབ་ཏུ་དགྱེ་བར་བྱས་ཏེ། ལྟ་སྟངས་མིག་ཡིད་ཙམ་མདུན་དུ་བལྟས་ལ་སོར་བཞི་པར་གཏད་དོ། །དེ་དག་དུས་སུ་ལུས་མ་འགུལ་བ་དང་། དབུགས་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གསུམ་ལ་སྦྱང་བ་དང་། མིག་ལྟ་སྟངས་གསུམ་དུ་གཏད་པ་དང་། མ་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱོ་ན་དེ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྤུངས་སྟངས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། གཞན་ཡང་གང་བདེ་བར་བྱའོ། །ལྟ་སྟངས་ཀྱང་། སེང་གེ་གླང་ཆེན་རི་བོང་དང་། །མདའ་སྲོང་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྟངས་བཞི། །ཞེས་དུང་ཡིག་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ལྟ་སྟངས་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་མང་དུ་སྦྱངས་ན། ངོ་སྤྲོད་མི་དགོས་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའང་སྲིད་དོ། །ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་བསྟན་པ་སྟེ་དུམ་བུ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་སོང་ལ་རིག་པ་མིག་ལ་གཅུན་ལ་ཉི་མའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་གོང་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་
པས་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་སྒྲིག་པ་ལྟ་བུ། བར་བར་ན་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཁ་དོག་གསལ་བ། དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེ་རྐྱང་པ་དང་། གཉིས་སྦྲེལ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་རོ།

对于现在无法进行实修正行的信仰者，仅教授平静下来的方法，让他们只是理解并教授辨别的意义。那些已经超越轮回的身语的圣者，即使不进行行为修持也是可以的。这是教授辨别的第七部分。
接下来解释如何授予极无戏论灌顶。"然后平静下来的，仪式由智者进行三天。如果之前未修习，则应当修习引导心意的诸前行。"如此所说，如果之前未教授，在此时应当修习，了解一切皆是心性，且为了领悟它是大离戏，应当净化心。然后通过极无戏论灌顶，将其引入空性坛城，授予灌顶并授记。
然后应当以身体姿势加持：首先以象姿势建立基础最为重要。象姿势是指俯卧，双臂肘部着地，用手掌托起喉部，膝盖贴近胸部，抬起颈部稍微向后伸展，目光向上平稳不动地注视。如果不以仙人姿势加持，身体就不会调伏，仙人姿势是指身体蹲坐，两踝并拢，膝盖贴近腹部，腹部也稍微贴近脊背，双肘置于膝盖上，头部稍微伏在膝上，双手掌从面颊两侧稳固地托起，目光不动地直视自己的眉心。若不练习狮子姿势，觉性就不会调伏，狮子姿势是指：蹲坐时双膝着地稍微分开，双手放在膝盖外侧着地，稍微分开，身体重量稍微放松，腰部稍微向前，脊柱挺直，颈部向后伸展，目光稍微向前看，定于四指宽处。在这些姿势中，应保持身体不动，呼吸出入极其缓慢。
这些是修习三种身体姿势，以三种目光方式注视，以及通过三种不动方式来固定。如果厌倦了这些，可以采用非上述的姿势，如鹫堆坐姿、金刚跏趺坐或其他舒适的姿势。关于目光方式，《具螺纹文》中说："如狮子、大象、兔子和箭射一样的四种注视方式。"简而言之，无分别的注视方式最为重要。这样多日修习后，有可能不需指引就能直接领悟。这是教授身体要点和注视方式的第八部分。
接着，通过三句话来教授见到无生之义的方法：当天空无云时，前往极其寂静之处，将觉性集中于眼睛，以前面所述的注视方式，向阳光照射的方向看，在天空中会见到自己觉性的本质，称为金刚链，细如马尾打结，其间有芥子般大小的明亮光点。长时间注视后，会出现遍满虚空的单独光点、成对连接等无量显现。
;


 །དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐུག་སྤྲད་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་དེ་ཡང་ལྟ་བ་མིག་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་ཀྱིས་མིག་གར་འགུལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གཟུང་བར་དཀའ་བ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཉིད་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི་མིག་གྱེན་ལ་ཡིད་ཙམ་བཟློག་པ་གཅེས་ཏེ། སྨིན་མཚམས་སུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད། དབྱིབས་ཡི་གེའི་ན་རོ་ལྟ་བུ། ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་མིག་དང་ཤའི་མདངས་འཕྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆར་བ་སྟེ། རིག་པ་དེར་གཏད་ནས་བལྟ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའོ། །དེ་ནི་ལུས་འདི་ལྟར་གྱིས་ལ། ཡུལ་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་འདི་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་དང་པོ་ངོ་སྤྲད་པས་རིག་པ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ། ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་ཞེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་མཐོང་བས་
རྒྱུ་མཚན་གོ་བར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་པའི་རྒྱབ་རྟེན་ནས་ཀྱང་གསུངས་ལ། དུང་ཡིག་ཅན་དང་གཞན་ཡང་རྒྱུད་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་ནས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་གལ་ཆེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱིངས་རིག་འཆར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་དོན། དེ་ཉམས་ལེན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་འབྲས་བུར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རིག་པའི་དབྱེ་བ་ལྔའི་ནང་ནས། གཞིར་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་པ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། གཞན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་། རང་སྟོང་། རང་གསལ། རང་འགག་པ་མེད་པ་ལ། རྒྱ་མཚོ་ལ་རྦ་རླབས་ལྟར་འགྱུ་བ་འགག་པ་མེད་པར་གཡོ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གསལ་སྣང་གི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སེམས་པ་ཡིད་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཀྱང་། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་སྤྱིའི་སྐད་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། འདི་ཉིད་ལས། འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྦག་སྦོག་དེ། །ཐོག་མ་ཀ་དག་འཁྲུལ་མེད་ལས། །
ངེས་པ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །སྣ་ཚོགས་དུ་མར་ཤར་ཚུལ་ལ། །འགག་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་ནི། །ཅིར་ཡང་མཛད་ཅིང་ཅིར་ཡང་འཆར། །ངེས་མེད་སྣང་བ་དུ་མ་འོ། །དེ་ཉིད་གཟུ་བོའི་བློ་ཅན་ལ། །མཐོང་བ་མ་འགགས་ནང་གསལ་ཏེ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཆར་གཟུང་ངོ་། །ཞེས་ཚིག་བཞིས་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་གནས་པའི་གཞི་དེ་ལ། །རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་ནི། །གསལ་བའི་ཆ་ན་ཕྱིར་ཤོར་བས། །ཤེས་པ་གསལ་གསལ་རིག་རིག་དེ། །མ་རིག་པ་ནི་གསུམ་དག་ལས། །ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་འགྱུས་སྣང་ཆ་ལ། །ཡུལ་དེ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བློས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་གསུམ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་ཀ་ནས་དག་པ་ལ་དག་པར་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དབང་འགྱུ་བྱེད་སྣང་བའི་འོད་དང་བཅས་པ་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་མ་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྐྱེན་གྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཕྱི་རོལ་དོན་དང་དེ་ལ་བརྡར་བཏགས་པའི་མིང་དང་དོན་གྱི་བག་ཆགས་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་པས་བླང་དོར་བྱས་ཏེ། སྲེད་ལེན་སྲིད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི། ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ།

这被称为法身和唯一明点，也称为身语意交融的窍诀。这被称为面见佛陀的现观。由于视线与眼睛相关的要点，这种觉性随眼睛移动的方向而行，难以把握，那些细小的明点也伴随着来去。把握它的窍诀是将眼睛稍微向上翻转最为重要，此时在眉心会出现所谓的"清净界光明"，蓝色的大遍满光，形状如字母"那若"（元音标记），色彩如彩虹般显现。这是依靠眼睛与肉光相遇而显现的，将觉性专注于此而观察，称为"执持的铁钩"，最为重要。这就是通过"身体如此做，在虚空对境中如此观察觉性"这三句话所给予的指引。通过最初的这些指引，称为"现前觉性"，即教授为"胜观觉性"。
现在，通过见到这些而理解其道理非常重要，此法的觉性背景中也有所说明，《具螺纹文》和其他一切续部注释中都有广泛阐述，但在此只教授一些重要部分：法界觉性显现的因缘、迷乱与非迷乱的意义，以及将其作为修行的理由和果位。
首先，有两种因：在觉性的五种分类中，基础本性觉性，本性本净的实相三种智慧，本性、自性、悲心三者为空性、明晰和无碍的实相状态，在其他处被称为"如来藏"。虽然这本身没有二取分别念，但在自空、自明、自无阻碍中，如同大海上的波浪无碍起伏，从中产生智慧的明显显现方面，变成意识的六种形态。虽然本性是无分别的，但对二取显现产生分别和判断的意识，在共同法的术语中称为"以无明缘行，以行缘识"。如此经中所说："混乱的智慧纷繁多样，从本初本净无迷乱中，在无定的任运中，以多种方式显现，无碍的游舞，可以做任何事并以任何形式显现，是无定的多种显相。对于具有公正心态的人，见而不阻，内明显现，应当把握为确定的部分。"通过这四句话解释道理后，"如此安住的基础中，因和迷乱的种子，在明显的部分向外泄露，清明的意识，从三种无明中，稍微向外散动的显现部分，被意识执为我所的心。"
其中三种无明：俱生无明是对本来清净而不知其为清净；对依他起的能动显现光不知其为显空不二，称为缘起行的无明；将主客体分为外在对象和对此命名的名称与对象的习气不知为无实，而进行取舍，成为爱取有的因，称为遍计所执的迷乱无明。


 །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པ་དང་འདྲེས་པ་ལས། གཉིས་པ་ད་ལྟ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱིངས་རིག་མིག་ཏུ་གསལ་བའི་རྒྱུ་ནི། རྐྱེན་འདུས་པའི་ཚུལ་གོ་བར་བྱས་
པས་མངོན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་གྱི་ལུས་སྣང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བར་དྲུག་གིས་བར་དུ་དབང་པོ་དང་སྦྱོར་ཞིང་དེ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་མེད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྤྱིའི་སྐད་དུ། ཀུན་གཞི་སེམས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྒོས་པས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ལ། བདག་པོའི་རྐྱེན་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་གིས་བྱས་ནས། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡུལ་དྲུག་གིས་བྱས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིད་དེ་མ་ཐག་པ་གོང་མ་གསུམ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དེས་བྱས་པས། རྐྱེན་བཞི་དོན་ལྟར་སྣང་བ་བར་མ་ཆད་པས་འདོད་པ་བླང་བྱ་དང་མི་འདོད་པ་དོར་བྱ་དང་། བར་མ་བཏང་སྙོམས་དུག་གསུམ་དུ་སོང་སྟེ། དེའི་རྟོག་པ་དང་སྣང་བ་བརྟས་པས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁམས་གསུམ་གང་རུང་གི་སྲེད་ལེན་གྱི་དབང་གིས་སྲིད་པར་གྲུབ་སྟེ། སྤྱི་སྐད་དུ། མིང་དང་གཟུགས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །རེག་པ། ཚོར་བ། སྲེད་པ། ལེན་པ། སྲིད་པ། སྐྱེ་བ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ཉིད་ནས། གཞི་དང་གཞི་ཡི་སྣང་ཆ་ལས། །གཞི་དང་གཞི་ཞེས་ཁྱད་པར་ལས། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡུལ་རྐྱེན་འཕྲད། །རྐྱེན་བཞི་
དམིགས་པ་མ་དག་པས། །ཉོན་མོངས་དྲུག་གིས་བདག་ཏུ་བཅིངས། །ཡུལ་དྲུག་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཤར། །དེར་ལྟས་ཡུལ་ལ་བདག་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི། །སྣང་བ་དུ་མའི་གཟུགས་བསྡུས་པའོ། །འདི་ཉིད་མི་ཤེས་བྱིས་པ་རྣམས། །ཟོ་ཆུ་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་མར་གནས། །སོ་སོའི་ཡུལ་དང་ཚད་ལེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་མ་རིག་པས་ལུས་སུ་གྲུབ་ཀྱང་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི། གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་གསལ་ལ། མིག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རང་དག་ཐིག་ལེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ། ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་མའི་གནས་ནི་སྙིང་ཡིན་ཏེ། །ལམ་ནི་རྩ་ཆེན་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྒོ་ནི་མཐོང་བྱེད་མིག་གི་སྒོ། །ཞེས་བྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་ཡང་དངོས་དང་ཆ་ཤས་གཉིས་ཡོད་དེ། དངོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་དབུ་མ་སྙིང་དང་འབྲེལ་བ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་དང་བཅས་པ་དེར་བརྟེན་ཅིང་། མིག་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་ལ། ཁ་དོག་མེད་པའི་ཁ་དོག་ཅན། དབྱིབས་མེད་པའི་དབྱིབས་ཅན། མིག་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ནང་དུ་འཆར་བར་སྣང་སྟེ། ཕྱིར་སྣང་ཡང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དུས་འཁོར་དུ་རེ་ཁ་ཅེས་བཤད་དོ། །བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་གསལ་
བ་ནི་བརྟན་པ་རི་གླིང་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པའི་བར་འདི་ཡི་ནང་དུ་སྣང་བ་དེ་མི་འགྱུར་བར་གསལ་ཞིང་། གཡོ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཅུང་འགྱུ་ཡང་འདིས་ཚོར་གྱི་གཡོ་བར་འགྱུར་གྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟགས་བཅུ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་ལ། རེ་ཁ་ནི་བཅུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དབྱིངས་ལ་རིགས་གསུམ་སྟེ། རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་ནི་འོད་ལྔ་ལྡན་ནོ། །དང་པོ་ནི་མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པའོ། །དེའང་། མཐིང་ཁ་ལས་མཆེད་ཁ་དོག་ལྔ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། དམར་ལ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་རྩ་གཏེམས་ན་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ནི་དུས་འཁོར་ནས་ཀྱང་། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱུང་། །ཞེས་བཤད་དོ།

如此从初始智慧与无明混合后，第二，现今特别在眼中明显显现法界觉性的原因，通过理解缘起集合的方式而变得明显知晓：前面所述的身体显现色声香味触法有为法和无为法六种，以及执取这些的意识中间，通过六种方式与根结合，虽然这些没有作者，但由于执取自相而成为十八界，称为"执基础的觉性"，在共同法的术语中，一切阿赖耶心蕴、界和处的习气熏习，称为"一切种子"，成为因缘，通过执取的六识作为增上缘，以六境作为所缘缘，以前一刹那意识作为等无间缘，由上述三者和合的刹那构成，由于四缘无间如实显现，对可欲的取、不欲的舍、以及中性的舍成为三毒，由于其分别念和显现增强，通过外世界和内身形态三界任一的爱取力量而成就有，在共同术语中称为"名色、六处、触、受、爱、取、有、生"。
此经中说："从基础和基础的显现部分，由基础与基础的差别，遇到迷乱因的境缘，四缘所缘不清净，以六烦恼执为我而束缚，显现六境各自的形相，视之而执著境为我所。然后逐渐摄取器世间和有情的多种形相。不了解此的愚者们，如酸奶连续不断地存在，各取其境和自己的范围。"
如此虽然由无明形成身体，但那执取的识称为"执取相的觉性"，因为执取共相和自相。智慧的显现部分作为对境显现，在其他处不甚明显，但在眼中显现色的形相，无自性、自净、具有明点精华，明显显现为胜观觉性金刚链。
"光明的住处是心，道路是四大脉，门是见的眼门。"这也有实体和部分两种：实体就是金刚链本身，现在依赖于与心相连的中脉和生命气，在与眼睛相连的脉中，显现为无色的有色、无形的有形，出现在眼距套索水灯内，虽然向外显现，但并不存在于外界。这在《时轮》中被称为"线"。
一切静态与动态的明显显现：静态的山川等直至佛身的形相，在其中显现而不变明显，动态是指虽然念头稍有波动，但这能感知到动态，而界的空性形象不知道这两者的特征。因此，十种相是具一切相，而线不是十种。此处法界有三种：清净灯具有五光。第一是蓝色遍满。如经中所说："从蓝色发出五种颜色。"第二是空性明点灯：在脉中显现为红色明亮的大明点，这在《时轮》中也说："生起大明点的显现。"


 །གསུམ་པ་ནི། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉམས་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྣང་། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ག་ཡང་རིག་པའི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཅིང་། ད་ལྟ་ནི་མིག་གི་དྭངས་མ་ཆུ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་མཐའ་ན་འོད་ལྔའི་རིས་ཡོད་པ་དང་། རྩ་སྟོང་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་སྟེ། དབྱིངས་འདི་རྣམས་མིག་མེད་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་རྣམས་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུའང་བཤད་དོ། །རིག་པ་དང་འདི་གཉིས་ངོ་མ་ཤེས་ན། གདམས་ངག་གི་ཁྱད་མི་ཤེས་ཏེ་
གསང་སྐོར་མན་ཆད་རིག་པའི་སྐད་ཡོད་ཀྱང་། དབྱིངས་མེད་པས་ངོ་སྤྲོད་མི་ཤེས་སོ། །རིག་པའི་བཤད་པ་རྣམས་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་ཏེ། འདི་ནི་འཁྲུལ་ཏེ་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཡོན་ཏན་འཆིང་བུ་ལ་སྦྱར་བ་དང་མཚུངས་སོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བ་རྐྱང་ལ་གཏད་ཅིང་བསྒོམས་ཀྱང་། རིག་པ་དང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་མེད་ན་ཁམས་གསུམ་ལས་གཏན་མི་ཐར་རོ། །འདི་ནས་འབྲས་བུའི་སྐབས་ན། ཕྱི་ལྷ་མིའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག །ནང་གི་འོད་གསལ་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་འགྲེལ་པ་ནས་མི་འགྱུར་བའི་ལུས་རྙེད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྣང་བ་འཕེལ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བལྟས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ལྷའི་སྐྱེ་གནས་ལས་མི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་དབབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་དྲུག་པས་ཀྱང་རེ་ཁ་འདི་མ་ཤེས་པས། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མཐོང་བ་ལ་མཆོག་འཛིན་བྱེད་པ་འཁྲུལ་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་བཤད་པ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་དང་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་པ་མང་ཡང་འཕྲོས་པས་ཆོག་གོ །མདོར་ན་རིག་པ་ནི་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ནི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་གྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མཐོང་བཞིན་
དུ་མེད་པར་བྱས་ན་ནོར་བར་འགྱུར་རོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་སྔར་ཞོར་ལ་བཤད་ཀྱང་འདིར་ཡང་ཅུང་ཟད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ལ། མཚན་ཉིད་ཡོད་ཕྱིར་འདོད་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་དུ་བདེན་རྟོག་གིས་བཅིངས་པ་དེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་དང་རིག་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡུལ་ཅན་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རང་སར་དག་པས། ཟུང་འཇུག་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་བ་ནི་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ནས། སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས། །ཤེས་བྱ་ཅི་ལྟའི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཇི་སྙེད་ཅིག་ཅེས་དོན་རྣམས་ཤེས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི། རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྐྱེན་བྲལ་བ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་འདི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་རང་གསལ་ཙམ་དུ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཞིར་གནས་ནི། སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མ་བྲལ་བའི་དུས་ན་འཁྲུལ་པ་
ཡིན་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དུ་ཡོད་དེ། ཆ་ཡིས་མ་བསྒོས་པའི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་སོ། །ཞེས་སོ།

第三是外法界虚空：这在体验中也显现为虚空，见一切为空。如经所说："外法界是空的虚空。"如此三者都是觉性的部分，而现今是因为眼睛有清澈的水分，其周边有五色的纹路，以及从空脉中流动的意识所产生的原因所生。若无眼睛，这些法界不会生起，这些依赖于觉性而显现，所以也被解释为量宫。
如果不能辨识觉性和这两者，就不能理解教授的特点。虽然秘密部以下也有觉性的术语，但由于没有法界，不懂得指示。将觉性的解释应用于法界的空形，这是错误的，如同将毗卢遮那宝的功德应用于绳索一样。即使专注并修持法界显现的增长，如果没有觉性和自生智慧的灯，绝不能从三界中解脱。
如此经中所说："外是人天的究竟果位，内是光明的诸天。"又如注释中所说："为获得不变的身体，若仅仅观察显现的增长，则不能从禅定天的生处解脱，因此应确立于法性尽的显现中无所成就。"六瑜伽行者因不了解这种线而执著见到空形本尊为至高，这是错误的。关于这些的区分和解释，虽然在十七续部和时轮中有许多阐述，但简单介绍已足够。
简而言之，觉性是境，自生智慧的灯是有境的智慧，清净地指示这两者并实修是要点。所谓"这没有因缘"的解释，是指这两者的本性，若对法界的显现和执取相的迷乱分别念否认有因缘，则会成为错误。关于法界显现生起的因缘与显现方式结合五智的解释，大师胜友已在《海洋直指》中广泛阐述。
第二，关于迷乱与否，虽然前面已顺便解释，但在此也稍作阐述：执相的觉性，因为有相而执著，被有境执实的分别念束缚，这是迷乱的，因为实际上不存在这样的情况。执相的自生慧灯则是见一切境为法界和觉性，虽然显现但无自性，有境的二取分别念自然清净，成为双运清净的自性，这是不迷乱的。如此经所说："化身的智慧有两种，了知所知如实的实相，了解'有多少'之义。"这是其含义。
执基础的觉性，在分别念有烦恼时是迷乱的，远离那些迷乱缘时则是不迷乱的。实际上，这被称为阿赖耶。在住于自身时，产生一切意识并仅作为自明而安住。
基础住的觉性，在未离遮蔽因缘时是迷乱的，而其本体则安住于不迷乱的自性中。这是本性本净的实相，具有三种智慧，存在为未被特质所染的觉性，安住于遍知智慧的本体中，而该智慧则安住为细微的智慧。


 །ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི། རང་གི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ངོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་མ་ཤེས་ནས་ཕྱི་རུ་རྟོག་པ་དང་། འོད་ཟེར་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་བླང་དོར་བྱ་རྒྱུ་དང་། བྱས་པར་འདོད་པ་འཁྲུལ་ལ། དེ་ཉིད་རང་གི་རིག་པ་རང་སྣང་རང་གྲོལ་དུ་གོམས་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་རིག་པ་ལ། ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་འབྲས་བུའི་གནས་ལུགས་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་བོར་བ་ཅེས་བྱ། ཆོས་ཟད་པ་ཞེས་བྱ། ཆོས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ། ཆོས་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ། ཞེས་བྱུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་བདེན་པར་ཡོད་པའི་རྟོག་པ་དང་མི་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་རྟོག་པ་བྱུང་ན་ད་ལྟ་འཁྲུལ་པའི་རིག་པས་བསླད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ནི། དབྱིངས་རིག་མཐོང་བའི་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོའི་འདུག་ཚུལ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པས་བརྟགས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་ལ་ཐམས་
ཅད་མ་ཡིན་པར་སྣང་ཞིང་། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་དུ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་ཐག་ཆོད་པས་ལྟ་བ། དེ་ལ་ཉམས་ལེན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་བྲལ་བ་དགོས། བྲལ་ན་སྐྱེད་མེད་པས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པ། དེ་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྤྱོད་ན་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་སྣང་ཞིང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྒྲ་ཐོས་ལ་སྒོ་ལྔ་མ་འགགས་ཀྱང་འདོད་པའི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་། ཡིད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟོག་པ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་ཞིང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འགྱུ་བས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། འབྲས་བུ་རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཉམས་གོང་འཕེལ་ཞེས་བཤད་ལ། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ། གསལ་སྣང་གི་ཆ་སྟོང་གསུམ་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཁྱབ་པས་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ནུབ་ཅིང་། གང་འདོད་པའི་དབང་འབྱོར་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནུས་ཤིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་དུས་ན་གཉིས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ན་ཉམས་ལེན་དེ་ལས་མཆོག་མེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་
རྣམ་པ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་རྣམས་ནི་དང་པོའི་རྐྱེན་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི། འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དབྱིངས་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྣང་བ་ཀུན་ལ་རང་གཟེར་བཏབ། །ཅེས་བྱ་བ་དབྱིངས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྣང་བ་ཡིན་པས། གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་བསྲེས་ལ་ཐ་དད་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །སྣང་བ་ལོགས་སུ་བཞག །དབྱིངས་ཀྱི་འབར་བ་ཟླ་ཉི་འོད་འཇའ་ཚོན་ཐིག་ལེ་སྐུ་སྣང་ལོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་པས་མི་ཡོང་ངོ་། །རིག་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣལ་དུ་དབབ། །ཅེས་པ་ནི། རིག་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་ལ་མཁས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ད་ལྟ་དབྱིངས་དང་འབྲེལ་བ་དང་རྩ་ནང་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཤར་བ་དང་། ཤར་བ་དང་པོ་རྒྱང་ཞགས་མིག་གི་ཆུ་ལ་ཤར་ཞིང་། དེ་ནས་ཕྱི་ནམ་མཁར་སྣང་བས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དུ་མར་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། ཁོ་རང་ནི་དང་པོ་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་འགྲོ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཡིན་པ་དེ་གོ་བར་བྱའོ།

胜观觉性金刚链是：未以自己的觉性认识自己的面目为智慧身而向外分别，对光芒、形状和颜色等无意义地执取为六道轮回的境和有境，想要取舍行为，这是迷乱；而习惯于将此觉性视为自显自解脱，则称为不迷乱。对于顿超的觉性，因为它是修习达到标准的名称，所以迷乱尽除是果位的实相，是不迷乱的。正如经中所说："这称为舍弃法，称为法尽，称为超越法，称为解脱法。"然而，如果生起境与有境二者都实有的分别念或非实有的分别念，那就是被现在迷乱的觉性所污染。
第三，修持的意义是：在见到法界觉性的现前觉性时，对于显空不二本性的安住状态，虽然用执相的觉性去考察，却显现为与一切相符又非一切，心与智慧的自性既不能说是一也不能说是异，确定包含了胜义谛和世俗谛的一切实相，这是见解。对此不应刹那分离地实修，若分离则无法生起，因为是通过感官直接见到而自然生起精进力，这是修持。若无聚散地行持，则显现身和刹土如微尘数量，听闻大乘法音，虽然五门未阻，却无欲望分别念，并且知道意中这些形相、欲界、色界和无色界的分别念是迷乱的，生起了解因果的智慧，连刹那也不生起十不善的心，这称为行为。由于果位自心与智慧相连而现前，所以称为境界增上。当觉性达到标准时，明显的部分遍满三千世界，无论观察什么都遍及，因此二取迷乱消失，获得所欲的自在力后能利益一切众生，当一切法尽的时候，远离一切二取习气，这是三世一切如来的意趣，没有比这更殊胜的修行了。
因此，修持此相的身体要点和注视方式仅仅是初始的缘起。击中本性要点如此所说："为使法界稳固，对一切显现自立钉桩。"这里的法界是如前所述从内在因缘显现的，应当将色等一切显现与之融合，无差别地实修。若将显现置于一边，将法界的闪耀、日月光、彩虹、明点、身相置于另一边，是行不通的。"为使觉性稳固，应将本性安抚。"这是指：熟悉觉性的五种分类，金刚链现在与法界相连，并通过内脉传递而显现，最初显现于眼睛的水晶套索中，然后显现于外在虚空，显为多种形状和颜色，但它自身从始至终不变，虽然遍及一切却不被一切所染，应当了解这一点。


 །ལྟ་བ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གཟིར། །ཞེས་པ་ནི། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བཞག་པ་ནི། གང་གི་ཡང་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་གཅིག་པོ་མ་ཡོར་སོ་སོར་བཞག །གཅིག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་
བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིག་པ་དབྱིངས་སུ་བཙོན་དུ་གཟུང་། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྒོམས་པའི་གནད་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདུག་སྟངས་རྣམས་ལ་རང་ལུས་སྦྱང་། །ངག་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་གནས། །སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟ། །ཞེས་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གཞན་རྒྱབ་ཏུ་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་བ་བཅད་ནས་མི་དགེ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་དགར་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་བཅད་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སྟོང་གཟུགས་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ནས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིད་ལ་སྣང་བའི་བར་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཞིང་མ་འགགས་པར་སྦྱང་དགོས་ཀྱི། སྟོང་གཟུགས་འདི་བདེན་གྱི་སངས་རྒྱས་འདི་རང་ཡིན་ལ་སྣང་བ་འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཞེན་པ་གྱིས་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན་པའི་དོན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད་འཛིན་པ་ལ་རྟགས་དང་ཚད་བཤད་པ་ནི་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་། རང་གིས་ནང་ནས་རྟོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་
མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚད་དང་། དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་ཆའི་རྟགས་གསུམ་འཛོམ་མ་འཛོམ་ལྟ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་གསུམ་མ་འཛོམ་ན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མང་ཡང་མི་ཕན། ཤེས་རབ་ཆེ་ཡང་མི་ཕན། ལུས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བྱུང་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བར་རྒྱུད་གདམས་ངག་ལས་གསུངས་ཀྱང་མ་སྤྲོས་སོ། །འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་མ་གོ་བར། ལ་ལ་རྫོགས་ཆེན་བྱར་མེད་དུ་བཤད་ཟེར་ནས་ལུས་ངག་ཉོན་མོངས་རང་དགར་འཇོག་པ་དང་། ལ་ལ་དགེ་སྡིག་ལ་ཕན་གནོད་མེད་ཟེར་ནས་སྡིག་སྤྱོད་དགེ་བ་སྐྱུར་བ་དང་། ལ་ལ་སྟོང་གཟུགས་དབྱིངས་རིག་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ལ་དམོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་ཟེར་ནས་གཏི་མུག་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། ལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་རིག་བྱ་དང་རྟོག་གེ་ཡང་ཡིན་ཟེར་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཤེ་བ་དང་། ལ་ལ་སྟོང་པ་རྐྱང་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཟེར་ནས་རང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མདོར་ན་ཕྱོགས་རེ་ལ་ཞེན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལོག་ལྟ་དང་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་དང་། མ་རིག་པའི་སྐོར་བཟློག་རྐྱང་པ་ཡིན་པས་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་དྲུག་པ་ནི། འདི་བརྗོད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །སྤངས་ཐོབ་བྲལ་གང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་
ལྡན་དེ་འཐོབ་བྱ། །གཞན་ལ་ཚིག་ངན་བརྗོད་མིན་ལོག་པར་མཐོང་གྱུར་ནས། །ངེད་ལ་ཟེར་ཅིང་ལྟ་ངན་ཞུགས་ཏེ་ལེན་པ་བྱུང་སྲིད་ན། །བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་དེས་ཀྱང་སེམས་མ་ཞི་ན་དམྱལ་བར་སོང་། །མཐའ་བྲལ་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་གསུམ་གཞི་ལ་བཞུགས་པ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། དེས་ལམ་དུ་བྱས་པ་དེ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་བར་ཡིན་ལ། དེ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དག་པ་ཡིན་པས་གཞུང་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་རྣམས་འདིར་འཕྲོས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

为了使见解稳固，应常对金刚链施加压力。这意味着：将显空不二中的眼等感官、对境与有境、一切意识安置，这正是不落入任何极端的状态；不要将其他见解与金刚链的见解分开又不混为一体，也不将其合为双运。为了使认知稳固，应当将觉性囚禁于法界。这是前面所述的修持要点。
为了使身体稳固，应在各种坐姿中训练自身；为了使语言稳固，应当常如哑者一般安住；为了使心稳固，应当常观察金刚链。这是教导通过身语意彻底放弃世间事务而实修，而非断绝善行后随意放任不善的身语意三者。
为了切断显现的迷乱相续，应当修习空性。这意味着：从空形法界觉性的显现到心中显现的法与法性，一切都应修习为离戏空性而不阻碍，而非执著"这空形是真实的、这就是佛、这显现也是智慧"，即使这样执著也无益。简而言之，所有这些阐述都是为了证悟具足一切相最胜的空性。
在这条道路上把握修行温度标准时，解释相应的征相和标准非常重要。这包括外在他人对瑜伽士的观察，以及自己内在认知获得自在力与否的标准，以及法界觉性显现部分的征相是否具足三者，这些都很重要。如果这三者不具足，即使见到许多空形本尊也无益，智慧大也无益，身体现神通也无益。虽然经续和教授中有广泛阐述，但此处不再赘述。
有些人不理解这样修行的要点，有人声称大圆满是无作为的，而放任身语烦恼；有人说善恶无利害而行恶弃善；有人因见到空形法界觉性而自称是佛，反而诋毁遍智的智慧；还有人说空性不可思议而安住于愚痴；有人说佛的续部是所知和逻辑学而辱骂空性；有人说仅靠空性就能成佛，却还沉溺于世间事物；简而言之，虽有无量执著于片面的情况，但这些全都是邪见、我执、边执和无明的循环，是被魔所控制。
中间的六根本偈颂是：此说方便智慧无别具精进，远离断证者获具一切最胜相。不对他人出恶言后见邪解，若有人对我们说而入邪见取舍，请予宽恕，若心仍不平则入地狱。离边用方便装饰是自生者们的意趣。
第四，果位即三身安住于基，本性、自性、悲心三者，以此作为道，则是这三者所有作用之间，而成为果位时是一切迷乱的清净，虽然各部论著中有广泛阐述，但此处不再赘述。以上是此处附带的解释。


 །དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་མེད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བཏང་ནས་དབེན་པ་བརྟེན་པའོ། །མཚན་དུས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ། །ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་ལྟ་ཞིང་བརྟག །ཅེས་པ་ནི་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་ཀྱི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་མོ། །ཉིན་པར་རི་ཁྲོད་གཅན་གཟན་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི། གང་ལའང་མི་འཇིགས་པ་འོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་འོ། །ཞེས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་གཞུང་དང་རྟགས་ཚད་རྣམས་རིམ་པས་སྦྱར་
ལ་བལྟའོ། །རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་མན་ཆོད་ནི་རིག་པའི་རྒྱབ་རྟེན་དང་། འགལ་བ་བསྡུས་པ་དང་། གཞན་དོན་བསྡུས་པ་དང་། རིག་པ་བསྡུས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་བསྡུས་པ་དང་། ལྟ་སྤྱོད་བསྡུས་པ་དང་། ཉག་གཅིག་བསྡུས་པ་དང་། དགེ་སྡིག་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱབ་རྟེན་ཡིན་པས། རྩ་བ་དང་། བི་མ་ལའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་སྦྱར་ལ་བཤད་དོ། །སྤྱིའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་དུང་ཡིག་ཅན་གལ་ཆེའོ། །བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་ནི་བཅངས་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའོ། །མདོར་ན་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་འགྲེལ་པ་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་དང་། མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ལྟའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཁྲིད་ཡིག་འདི་དང་། ཟངས་ཡིག་ཅན་རྩ་བ་དང་། འགྲེལ་པ་དུམ་བུ་གཉིས་པ་དེ་དང་། རྟགས་དང་ཚད་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་གོ །གཞན་ལ་སྟོན་ན་དབང་རྣམས་དགོས་སོ། །ཡན་ལག་ཁྲེགས་ཆོད་བདུན་པ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་དང་། པྲ་ཁྲིད་ཡོད་ན་བཟང་། དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་དང་། རྣམ་རྟོག་ཐོག་བརྫིས་གཉིས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོའོ། །ཟངས་ཡིག་ཅན་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་དུམ་བུ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་བཅུད། །ལུང་དང་རྟོགས་པར་འབྲེལ་བ་གསང་སྔགས་དོན། །རྫོགས་རིམ་སྙིང་ཕྱུང་མངོན་སུམ་ལྟ་བའི་གནད། །མན་ངག་དེབ་དང་མཐུན་
པར་བདག་གིས་བསྡེབས། །ཡི་གེ་རྣམས་ལ་བལྟས་པའི་རྟོག་དཔྱོད་མིན། །བདག་ནི་བི་མ་ལ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཀརྨའི་ཡང་དགོན་དབེན་པར་འདུག་པའི་ཚེ། །ནམ་ལངས་དུས་མཐར་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ནས། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་འོད་ཀྱིས་མཛེས་པ་ནི། །མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བདག་གི་མཛོད་སྤུར་ཐིམ། །དེ་ནས་འབད་མེད་གནད་འདི་ཐམས་ཅད་གོ །འདི་ནི་ཆོས་ཀུན་མཐུན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ། །མངོན་སུམ་རིག་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མི་འོས་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་ལེན་དང་གཞན་ལ་ཕན་བྱེད་པའི། །སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་བསྐུལ་ནས་སྦྱར་པ་ཡིན། །དགེ་བས་ཆོས་ཀུན་ཟད་སར་ཕྱིན་གྱུར་ཅིག །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་རང་བྱུང་གི །ཡེ་ཤེས་མངོན་སྟོན་ཡི་གེ་སྦྱར། །ལུང་དོན་བཤད་ན་ཟད་པ་མེད། །སྤྲོས་པ་ཆོད་ན་ཉམས་སུ་ལོངས། །བྱ་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་སྦྱར་བ་འོ། །གདམས་ངག་འདི་ཤེས་མིན་མི་ཤེས་མིན་རྣམས་ལ་སྦ་བར་བྱས་ལ། སྐལ་ལྡན་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཁྲོལ་ལ་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །དམ་མེད་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་འབབ་བོ།

如此教授并了解后的修持是："常时无家游山野"，这是指放下事务而依止寂静处。"夜间在自己住所，如白昼般观察审视"，这是黑暗的瑜伽，应了解海洋直指的要点而修持。"白天如野兽在山野"，这是指对任何都无所畏惧。"如此行持的人，称为普贤佛陀和金刚萨埵"，这表明实修非常重要。然后应按次第将显现增上的经典和征相标准相配合而观察。这是教授现前觉性义理的第九部分。
此下是觉性的背景支持、总结矛盾、总结他利、总结觉性、总结三身、总结见行、总结唯一、总结善恶等，这些是对觉性金刚链生起定解的背景支持，应结合根本和毗玛罗的两种注释来解释。为理解总义，《具螺纹文》至关重要。独子教法持有则生功德。简而言之，应参看十七续部及其注释和教授，以及一百一十九个口诀。
对于无戏论者，这份导引文和《具铜文》的根本及其第二分部的注释，以及各种征相标准就足够了。若教授他人则需要灌顶。支分《顿断七法》和《大鹏》及《旗导引》若有则更好。《四时等合》和《念头镇压》两者也可作为修行的辅助。《具铜文》导引次第第十部分圆满。
诸佛所说正法之精华，与经验相连的密咒义，圆满次第心髓现前见解要点，我依口诀书籍相应而编集。非通过查看文字来思考，我被毗玛拉所加持。在噶玛寺的静修处时，在黎明时分从东方方向，看不厌的美丽光辉，如现前般显现融入我的眉间。此后无需努力而理解所有这些要点。这与一切法相符，尤其以现前觉性的特点而超胜。虽然如此编写成文不合适，但因许多大士为修行和利他而敦促而编撰。愿此善行使一切法抵达尽处！
自生金刚编著自生智慧现前显示的文字。若解释经义则无尽，若断除戏论则应实修。鸟年六月撰写。此教授应对不知与非不知者隐藏，对有缘实修者应当教授。愿护法对具誓言者开许并给予空行助力！无誓邪见者将受惩罚！


 །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་འབར་འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །
ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིགས་མའི་ཁྲིད་ངོ་མཚར་ཅན།

愿吉祥光辉的智慧增盛燃烧，成为世间庄严的装饰！萨瓦芒嘎朗（愿一切吉祥）。
修行手册导引殊胜者。


